А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Я начал искать место для создания группы в Тель-Авиве. Давал беседы в маленьких синагогах, там, где собирались старики. Я вообще не знал, каким образом подойти к решению этого вопроса. Было тяжело.
Когда я собрал группу молодых учеников, Рав написал для них свои первые статьи о духовной работе. Он сказал мне: «Теперь надо их организовывать в группу». Я спросил: «Но как организовывать их в группу?».
– Нужно с ними сидеть и разговаривать. Раз в неделю ты должен собирать группу и разговаривать с ними.
– О чем разговаривать?
– Вот есть книга, «Матан Тора» («Дарование Торы»)…
Тогда были книги «Матан Тора», «Предисловия» («Сэфэр акдамот») и «Талмуд Десяти Сфирот». Других книг не было. Книга «Предисловия» не считается книгой, потому что она является сборником предисловий ко всем остальным книгам: «Книге Зоар», «Талмуду Десяти Сфирот».
Кроме книги «Матан Тора», больше ничего не было. Книга «При Хахам» («Плоды Мудрости») вышла в 1984-85 году. Остальные книги: «Шамати», «Шлавей Сулам» и пр. я выпустил уже потом, после смерти Рава.
А в то время, когда я спросил у Рава, что же делать, как заниматься с группой, то он и написал свои первые статьи. Рав написал их на клочках бумаги и так и отдал мне. И потом мы перепечатали их и выпустили в виде книги. То есть, эти статьи – это именно ответ на вопрос, как дальше продвигаться.
Для продвижения нужна группа. Как работать с группой? Рав написал 10-15 статей о работе с группой. Потом он сменил тему, начал писать обо всем, что может сделать доступнее саму Каббалу.
Материал по работе в группе можно найти также в письмах Бааль Сулама, но в принципе первые статьи Рабаша являются действительно основой для ведения работы в группе. Есть еще только одна, более поздняя статья, посвященная работе в группе. Рав ее написал через год-полтора после первых своих статей.
Потому что писать-то больше нечего. Если люди не выполняют того, что написано в этих статьях, то с ними, впринципе, говорить больше не о чем. По большому счету, кроме основ, изложенных в этих статьях, нам ничего больше выполнять не надо.
Если то, что написано в них, выполняется, значит, все будет в порядке. Значит, мы достигнем цели – т.е., создадим общее кли, и все будет хорошо. А если не выполним – то дальнейшее продвижение невозможно. Как это ни страшно, но этот вопрос очень остро стоит перед нами.
1.2.2 Развитие желания
Мы можем размышлять о духовном. Я не знаю, кто как представляет себе духовное. Духовное не находится где-то далеко, за какими-то космическими далями, его невозможно ухватить. Оно не придет в ответ на твою просьбу к Творцу о том, чтобы Он дал его. Ты должен четко конкретно знать, что ты требуешь. Тогда у тебя будет духовное кли.
Ничего в нашем мире нельзя ощутить без желания. Такими мы рождаемся. Это хорошо видно на примере маленьких детей. Маленький ребенок хочет играть. Ему можно читать какие угодно нравоучения, но у него есть определенные желания и он с ними живет. С каждым днем, месяцем, годом, у него прибавляются новые и отмирают старые желания.
И ребенок живет с этими желаниями и развивается. Мы видим: сейчас он желает одно, через год – другое, еще через год – третье, и т.д. Мы видим, как дети растут, реализуют все новые и новые растущие в них желания. Если вдруг у ребенка не появляются новые желания, то мы говорим, что ребенок недоразвит. Что в нем еще должно быть? Только желания. Если этого нет, уже ничего не сделаешь. Что бы ты не делал – все напрасно. Все зависит от своевременного проявления желаний.
И затем, когда появляется желание к духовному, человек начинает работать в соответствии с этим желанием. Он начинает искать, где его реализовать, как получить в него то, что он желает. Это состояние вызывается в человеке «свыше»: «итарута дэ леэла» – возбуждение свыше. Единственное, что не вызывается свыше – желание к объединению с другими во имя достижения Цели. В этом направлении человек должен работать над собой, начиная практически с нуля.
И даже если он слышит, что для того, чтобы получать все большее и большее желание, необходимо объединение, потому что собственное желание человека к «духовному» мало и надо набраться такого желания еще и от других, то в процессе соединения с другими людьми и подключения к себе дополнительных желаний он все равно чувствует огромное противодействие животного и духовного организмов.
Для нас важно усиление именно духовного желания, которое проявляется в человеке после развития в нем в течении тысяч лет желания к животным наслаждениям. Это желание к пище, сексу, семье, затем желание к богатству, власти и знаниям. Все эти желания развиваются в нас постепенно, эволюционируя в течение десятков тысяч лет.
Затем у нас возникает последнее желание – духовное. Для того чтобы оно прорезалось в человеке, требуется огромное количество кругооборотов души.
Мы видим, что иногда в людях есть немножко желания к духовному, и они даже приходят заниматься к нам, но все равно, через некоторое время, куда-то исчезают. Затем снова приходят, на какое-то время, и может быть, снова исчезают.
Они где-то на периферии, так они развивают свое желание. Может быть, уже в этой жизни они успеют развить его настолько, чтобы прийти и остаться в Каббале уже насовсем и продолжить работу над своим желанием к духовному.
Дальнейшее развитие духовного желания происходит уже внутри группы, под воздействием книг, под воздействием всевозможных физических действий, так называемых «сгулот» – особых рекомендаций, которые дают нам каббалисты.
Кто такие «каббалисты»? На этот вопрос ответить очень просто. Каббалисты – это люди, в которых в течение тысяч лет развились сначала животные желания – к пище, к семье, к сексу, затем общественные желания – к деньгам, к почестям, славе и потом в них возникло желание к духовному.
После этого они уже сами довели желание к духовному до такого размера, что смогли получить в него ощущение Высшего мира или Творца, что одно и тоже. Поэтому они называются каббалистами – получающими. И получение происходит в созданное ими желание.
Желание, которое дается свыше, не считается достаточным, не считается желанием вообще. Это единственное желание, которое человек должен сам доразвить и создать истинное желание к духовному. И сделать это можно с помощью людей, с помощью группы, с помощью окружающего общества. Поэтому эти люди называются каббалистами.
И в Каббале мы учим, что кроме желания, впринципе, ничего нет. Если у человека есть готовое желание, то все остальное он начинает получать от окружающего мира уже с помощью этого желания, наполнять его.
Наполнение приходит или через животное одеяние – т.е. секс, пища, тепло и т.д., или оно приходит через общественные отношения – богатство, власть, почести, знания, или же оно приходит уже в оголенном виде. Не в каких-то оболочках: материальных или физических, или в оболочках каких-либо мыслей, или в оболочках всевозможных психологических наполнений, а оно приходит уже в абсолютно оголенном виде. Поэтому называется духовным.
Если человек, получив свыше желание к духовному, далее его не развивает, то он должен понять, что в этом случае он так и останется недоразвитым. У него нет другого выхода, и другой возможности дальше продвинуться тоже нет.
Он может изучать наши книги, может изобретать себе миллионы всевозможных идей или методов якобы духовного развития, он может делать все, что угодно. Ему ничего не поможет. Ему надо просто продолжить развитие желания.
И вот об этом пишут Рабаш и Бааль Сулам. В принципе, за всю историю человечества, за тысячи лет каббалисты написали на эту тему очень много. И во всех этих книгах сказано только одно – необходимо работать с окружающим тебя миром. Дополнительные желания ты можешь получить, только если будешь взаимодействовать с подходящим обществом.
Так же, как все остальные общественные желания (к деньгам, к почестям, к славе, к знаниям) мы развиваем под воздействием общества, желание к духовному мы тоже можем развить под воздействием окружающего общества. Как найти подходящее общество, как создать вокруг себя такое общество, каким образом надо относиться к такому обществу, чтобы получить от него максимально правильное возбуждение к духовному? Это, в принципе, единственное, что нам надо сделать.
Если у нас будет подходящее желание, то все остальное приложится. Из нашей жизни мы знаем, что если у человека есть сильное желание, то он его реализует. С этим уже проблем нет.
Дают ему свыше возможность реализации, не дают – от него это уже не зависит. Поэтому Бааль Сулам в своей статье «Свобода выбора» прямо так и пишет, что единственная свобода воли, которая есть у нас – это создание вокруг себя такого общества, от которого мы получали бы постоянное возбуждение, подпитку нашего желания, желали бы духовного все больше и больше.
Это необходимо, потому что Творец создает в нас только минимальное желание к духовному, называемое точкой в сердце, и больше его не увеличивает. Если мы не будем развивать это желание дальше, то мы так и останемся на том же уровне.
Поэтому наш духовный путь, наша судьба, находится полностью в наших руках. Человек не должен ни на кого обижаться. Ему не на что надеяться. Если он не добавит к своему первоначальному желанию, точке в сердце, еще дополнительные желания, не разовьет ее, то никаких изменений свыше уже не произойдет. То есть, в результате развития первоначальная точка должна разбухнуть, расшириться до таких размеров, что, благодаря своим размерам, она начнет ощущать духовные явления.
В принципе, задача ясна и можно ни на что другое не обращать внимание. Поставил ее перед собой и действуй. Но, когда объясняешь ее новенькому…
Новенькому вообще не стоит это объяснять. Если ему начинаешь растолковывать эту идею о группе, так он думает: «Ну, все, опять попал в какой-то колхоз… коммунизм… киббуц…». Он не понимает, что от него хотят. Все говорят: «Помогай товарищам», «иди к нам, в наш коллектив».
Почему мы так тяжело это воспринимаем? Потому, что в отличие от остальных желаний этого мира: желания к пище, к сексу, к деньгам, к славе, к власти, к знаниям, которые развиваются в нас последовательно, в духовном желании мы не видим результата. Мы не видим, что мы что-то выигрываем в нем.
Если у человека есть аппетит – желание к еде, то он знает, что он сможет насладиться. Если у человека пропадает аппетит, то он болен. Он может умереть от голода, погибнуть от истощения.
Бывает, что пропадает естественное желание к сексу, к продолжению рода, к развитию, влечение к противоположному полу. Ко мне приходят люди с такими проблемами, они буквально плачут. Потому что пропадает одно из основных желаний, с помощью которых они ощущают в этой жизни наполнение.
Желание к власти, к знаниям, к богатству – они наполняют нашу жизнь, кроме них, больше ничего нет.
Все наши, якобы многочисленные, желания сводятся к упомянутым выше и к поиску наполнения на эти желания. И присутствуя в каждом человеке в разных соотношениях, они определяют его характер, его образ, его поведение.
Глядя на ребенка со стороны, мы видим, в каком направлении он развивается. Мы своевременно пытаемся направить его в определенные группы, чтобы он получил в них определенные желания. Чтобы с помощью различных групп в нем пробудились желания определенного типа. Одни больше, другие меньше. Мы пытаемся как-то управлять возникающими в человеке желаниями. Какие-то немножко подавлять, какие-то – выделять, растить.
Но все это, как мы видим, реально происходит. Мы видим, как человек, развивая в себе те или иные желания, затем преуспевает в жизни, достигает хороших результатов.
Ко мне приходят со своими проблемами тысячи людей. В итоге, все, о чем они просят, единственное, о чем они иносказательно, другими словами, говорят, – это их жалобы на свои желания. Они или маленькие, или слишком большие, они или немножко не такие, или находятся в них не в таком сочетании, как хотелось бы. Поэтому я работаю только с желаниями. В этом вся суть.
И люди приходят ко мне потому, что они явно видят, что теряют что-то из-за того, что внутри у них неправильно скомбинированы желания, в неправильной пропорции.
Единственное желание, с которым у нас возникает проблема – это желание к «духовному», которое появляется в нас как точка в сердце. Человек не видит, что он обретет, если он будет дальше развивать в себе желание к духовному. Само оно не развивается.
То есть, человек может прийти в группу, но если он попадает в такое общество, в котором люди просто существуют с этой точкой в сердце, но не развивают ее, и не ставят вопроса о ее развитии перед группой, то вновь пришедший может нормально, спокойно заниматься и насыщать свою точку, желание к духовному.
И даже если он где-то чувствует какое-то отсутствие наполнения, тем не менее окружающее общество может убедить его, что это нормально, что все так и должно быть, или как-то еще воздействовать на него.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
Поиск книг  2500 книг фантастики  4500 книг фэнтези  500 рассказов