3. Зажигая свечи перед началом Шмини-Ацерет (а за пределами Страны Израиля — и перед началом Симхат-Тора), а также заканчивая «Кидуш» ночью, после наступления Шмини-Ацерет (за пределами Страны Израиля — и в ночь Симхат-Тора), произносят благословение «Шегехеяну», поскольку, как было сказано в п. 1, этот праздник имеет самостоятельное значение и не является продолжением праздника Сукот (в отличие от последнего дня Песаха).
После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый отрезанный кусок хлеба макают в соль, как это делают в течение года.
4. После чтения Торы в Шмини-Ацерет читают молитву «Изкор» (см. 114:5).
5. В молитве «Мусаф» этого праздника впервые произносят «заставляющий дуть ветер и лить дождь» (см. 19:3). Поэтому перед тем, как все начинают читать «Мусаф» шепотом, габай громко произносит эти слова, чтобы никто не забыл сказать их в молитве. В начале повторения «Мусафа» хазан читает особую «Молитву о дожде».
6. За пределами Страны Израиля незадолго до захода солнца заходят в шалаш, где что-нибудь едят или пьют — «прощаются с шалашом». (В Стране Израиля «прощаются с шалашом» в Гошана-Раба.) Однако днем в Шмини-Ацерет не следует выносить из шалаша вещи, которые могут понадобиться на следующий день, в Симхат-Тора, поскольку это было бы нарушением запрета делать приготовления в первый день праздника для нужд второго.
7. В начале праздника Шмини-Ацерет, после «Амиды» в «Маариве», организуют гакафот: достают из арон кодеша все свитки Торы и, держа их в руках, семь раз обходят биму — причем каждый обход сопровождается танцами и песнями.
Тот, кто совершил все гакафот в своей синагоге, а потом зашел в другую, где праздничное веселье продолжается, должен принять в нем самое активное участие, не думая, будто уже исполнил свой долг в своей синагоге. Это в равной степени относится к ночным и к дневным гaкафот (за пределами Страны Израиля — к гакафот как Шмини-Ацерет, так и Симхат-Тора).
8. В дни праздника Сукот надо радоваться и веселиться больше, чем во все остальные праздники года, а в Шмини-Ацерет и в Симхат-Тора — еще больше.
Известно высказывание Любавичского ребе р. Йосефа-Ицхака от имени его отца, р.
Шалома-Дова-Бера: «Нельзя терять ни одной минуты из 48 часов Шмини-Ацерет и Симхат-Тора: в каждое мгновение есть возможность ведрами черпать материальные и духовные блага. И все это — благодаря пляскам!».
9. Цитаты из Танаха, предшествующие гакафот, вместе с их заключением, начинающимся словами «Отец милосердия», принято повторять трижды. На свитки Торы, которые берут для гакафот, надевают их короны.
Габай подает знак, когда надо закончить пение и танцы после каждой из гакафот, провозглашая: «До сих пор — гакафа такая-то!». После этого все свитки Торы возвращают в арон кодеш,и габай объявляет, кто удостоится чести взять свиток для следующего обхода бимы.
Принято, что тот, кто в это время находится в трауре, не идет со свитком Торы один, но приглашает еще кого-нибудь, и они берут свиток Торы вдвоем.
10. Принято, что в Симхат-Тора когены совершают несиат капаим во время молитвы «Шахарит», но не в «Мусафе», поскольку есть опасение, что когены выпьют в этот день больше вина, чем дозволенный Галахой минимум (см. 103:4).
11. Днем в Симхат-Тора (а в Стране Израиля — в Шмини-Ацерет) устраивают не семь гакафот, а три с половиной, но прочитывают молитвы, относящиеся ко всем семи гакафот: во время совершения каждой из трех первых гакафот читают по две молитвы, а последнюю, седьмую —совершая заключительный полукруг вокруг бимы.
12. Для чтения Торы нужны три свитка: по первому читают заключительную главу Торы «Везот габраха», по второму начинают чтение первой главы — «Брейшит», а по третьему читают отрывок для «мафтира».
Если в синагоге есть только два свитка Торы, то по первому из них читают «Везот габраха», по второму — начало главы «Брейшит», а для «мафтира» снова берут первый свиток.
13. В Симхат-Тора главу «Везот габраха» до слов «…и в величии Своем в высотах» (Дварим, 33:26) читают столько раз, сколько требуется, чтобы все присутствующие были вызваны к Торе. Вызывают к Торе сразу двух и более человек — в том числе всех когенов и всех левитов. Для чтения последнего отрывка (Дварим, 33:22-26) вызывают оставшегося взрослого и «всех мальчиков» (не достигших совершеннолетия) и они вместе произносят благословения до и после чтения Торы.
14. Удостоившийся чести завершить годичный цикл чтения Торы называется хатан Тора («жених Торы»), а тот, кто удостоился начать новый цикл, — хатан Брейшит («жених Сотворения»). В принципе, любой из них может быть вызван к Торе и раньше, во время чтения «Везот габраха», но один и тот же человек не имеет права быть и хатан Тора, и хатан Брейшит.
Когены и левиты также имеют право быть хатан Тора и хатан Брейшит.
Принято, что хатан Тора и хатан Брейшит в ближайшие две субботы устраивают в синагоге «Кидуш», имеющий характер веселого пира.
15. После «Маарива», завершающего праздник, принято возглашать: «Яаков же пошел своим путем» (Брейшит, 32:2) — в знак того, что теперь начинаются будни, которые надо посвятить служению Всевышнему и постараться делать это как можно лучше. 16.
В Стране Израиля, где Шмини-Ацерет и Симхат-Тора празднуются в один день, принято после «Маарива», которым завершается праздник, устраивать «вторые гакафот» — по обычаю р. Ицхака Луриа-Ашкенази и других кабалистов. Поскольку в это время запрет на совершение работ уже не действует, «вторые гакафот» сопровождаются инструментальной музыкой и на них съезжается множество народа.
Глава 131
Ханука
1. 25-го числа месяца кнслев начинается Ханука —праздник, который продолжается восемь дней. Этот праздник был установлен мудрецами Торы в память о чуде, котоврое Всевышний совершил для наших предков в эти дни года.
Во II в. до н. э., в эпоху Второго храма. Страну Израиля оккупировали войска эллинистической Селевкидской империи, которая была основана одним из полководцев Александра Македонского и центр котофой находился в Сирии. На определенном этапе правители Селевкидской империи начали проводить политику тотальной ассимиляции, любыми средствами — и кнутом, и пряником — насаждая греческую культуру и религию. Еврейский народ был подвергнут тяжелому испытанию. Большая часть еврейского общества, не выдержав давления, под страхом смертной казни, в конце концов изменила Торе и ее заповедям. Но окончательно уничтожить духовную жизнь в Израиле эллины и их пособники, евреи-эллинизаторы, все же не смогли. Еврейский народ, благодаря стойкости и преданности своей вере лучших его сынов, избежал участи множества других, бесследно исчезнувших народов.
Вот как об этом рассказывает р. Моше бен Маймон (Рамбам) в свойственной ему предельно краткой и ясной форме: «Во времена Второго Храма эллинистические правители начали гонения на евреев и их религию, запретили им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. В великой беде находился тогда Израиль — пока не сжалился над евреями Б-г их отцов и не спас их от рук жестоких притеснителей, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые разгромили греков и освободили Страну Израиля из-под их власти. И тогда снова утвердилась монархия в Израиле — более чем на двести лет, до разрушения Второго Храма. Ворвавшись в Храм, греки осквернили все хранившееся там масло, и когда Хашмонаи нанесли им поражение 25-го кислева, то искали и не нашли ритуально чистого масла, кроме одного спрятанного в земле кувшинчика с печатью первосвященника. По этой печати они узнали, что греки не притрагивались к этому маслу и оно не осквернено. Хотя масла в кувшинчике хватило бы, чтобы поддерживать огонь в Меноре только одну ночь, произошло чудо: им зажигали Менору восемь дней —пока не было приготовлено ритуально чистое масло. Поэтому мудрецы того поколения постановили, что каждый год эти восемь дней будут днями праздника, когда читают „Галель“ и „Веаль ганисим“ и каждую ночь зажигают светильники у входа в дома, чтобы напоминать о чуде». («Мишнэ Тора», гл. «Законы Хануки», 3).
2. Слово ханука означает «освящение» — освящение нового храмового жертвенника вместо оскверненного греками. Кроме того, название праздника намекает на дату, когда вновь вспыхнул свет храмовой Меноры, олицетворяющий свет Торы, свет Б-жественной мудрости. Слово ханука можно разбить на две части: хану («достигли покоя») и «каф»-"гей" (25) — т. е. 25-го числа месяца кислев, когда возобновилось служение Всевышнему в Иерусалимском Храме.
3. Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.
4. В дни Хануки запрещено поститься — даже жениху и невесте, если день их бракосочетания совпадает с этими днями. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания поститься разрешено.
5. В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины не работают. Основой для этого обычая послужило чувство глубокой благодарности женщин ко Всевышнему за чудо Хануки, поскольку издевательства, которым они подвергались во времена греческого владычества, были особенно тяжелыми: греческие правители присвоили себе право первой ночи с каждой выходящей замуж еврейской девушкой.
Кроме того, этот обычай напоминает о чуде, которое совершил Всевышний для Йегудит, дочери первосвященника из рода Хашмонаев. Когда ее насильно привели к греческому правителю, она притворилась, что готова уступить его желанию, и накормила его едой, приготовленной из сыра и вызывающей жажду. Затем она допьяна напоила его вином, а когда он уснул, отрубила ему голову и принесла ее в Иерусалим. Увидев голову убитого полководца, греческие воины в страхе бежали.
б. Заповедь зажигать ханукальные огни следует исполнять чрезвычайно тщательно.
Заповедь эта обязательна для всех: даже нищий, живущий на подаяния, обязан одолжить деньги или продать свою одежду, чтобы купить масло или, по крайней мере, свечи для ханукального светильника.
С древних времен распространился обычай исполнять заповедь о зажигании ханукальных огней способом, который в Талмуде называется мегадрин мин гамегадрин, «лучшим из лучших». А именно: каждый член семьи зажигает свой светильник, причем в первый вечер — один огонек, во второй — два, и так далее, пока на восьмой вечер не будут зажжены все восемь огней.
Хотя женщины тоже обязаны зажигать ханукальные огни, так как чудо Хануки избавило их от жестоких страданий и, кроме того, особую роль в этом сыграла женщина, тем не менее, не принято, чтобы женщины зажигали ханукальные светильники: они исполняют свой долг, присутствуя при зажигании огней мужем или отцом и отвечая «амен» на благословения, которые он при этом произносит. Даже незамужняя женщина сама не зажигает ханукальный светильник. По ее просьбе это может сделать какой-либо мужчина, даже если сам он уже исполнил эту обязанность.
Но женщина обязана при этом присутствовать и отвечать «амен» на благословения, которые он произносит.
Мальчики начинают зажигать ханукальные огни за некоторое время до достижения ими совершеннолетия, но в последнее время широко распространился обычай приучать к исполнению этой заповеди даже самых маленьких — как только они могут зажечь светильник и произнести благословения.
7. Наиболее подходящим для исполнения этой заповеди считается металлический светильник (т. н. ханукия), в который наливают оливковое масло. Если оливкового масла нет, можно зажечь свечи или заправить светильник любым другим маслом — желательно таким, которое не коптит и горит ярким, чистым пламенем. (Заповедь не считается исполненной, если зажигают электрические лампочки, укрепленные на ханукальном светильнике.) В качестве фитиля для ханукального светильника можно использовать любой материал, пригодный для этой цели, но лучше всего делать фитиль из ваты или льняных нитей.
Есть обычай каждый день использовать новые фитили для ханукального светильника, однако некоторые авторитеты Торы указывают, что старые фитили лучше горят и поэтому менять фитили не надо, если в этом нет необходимости. Когда в очередной раз зажигают светильник, фитиль, оставшийся с предыдущего вечера, переносят на новое место, чтобы зажечь его первым.
В качестве шамаша («слуги») — девятого светильника, от которого зажигают остальные восемь, — принято использовать свечу из воска.
8. Свечи или чашечки с маслом должны стоять на одной линии (не полукругом и не зигзагом) и на одном уровне (одна не выше и не ниже остальных). Расстояние между ними должно быть небольшим, но не настолько, чтобы одна свеча плавилась от жара другой или чтобы пламя стоящих рядом светильников сливалось.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98