Если человек неверующий, то чтение «Тибетской Книги Мертвых» может возбудить его ум…, что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.
2. Не Дрен и Чанг Чок
Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.
Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.
Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг , который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.
3. Очищение Шести Сфер
Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.
4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых , – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.
5. Кремация
Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.
Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.
6. Еженедельные практики
В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.
Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.
Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.
Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.
ПОМОЩЬ ОСТАВЛЕННЫМ
Среди тибетцев, когда кто-либо умирает, для его родственников и друзей является естественным собирать круг, где каждый всегда находит тот или иной путь, чтобы протянуть руку помощи. Вся община в целом обеспечивает сильную духовную, эмоциональную и практическую поддержку и никогда не оставляет семью умершего без помощи, в затруднении или незнании, что ей дальше делать. Каждый в тибетском обществе знает, что для умершего должно быть сделано все, что возможно, и что эти знания дают силу тем, кому суждено вынести, принять и пережить смерть близких.
Какое различие с современным обществом, где почти полностью потеряна поддержка общины! Я часто думаю, как такого рода поддержка могла бы сделать скорбь утраты не столь продолжительной и не такой крайне тяжелой, как это часто бывает.
Мои ученики, которые служат советниками для оставленных родственников в хосписах, рассказывали мне, что одним из жесточайших источников мучений для потерявших является их убеждение в том, что ни они, ни кто-либо другой ничего не могут сделать для своих ушедших близких. Но, как я уже показал, существует немало способов, которыми может воспользоваться любой для помощи умершему.
Один из способов, как успокоить потерявших, – это воодушевить их что-либо сделать для их близких, которые умерли. Живя более плодотворной жизнью ради них после их ухода, практикуя для них, мы, таким образом, придаем их смерти более глубокий смысл. В Тибете родственники даже могут направиться в паломничество для умерших и в особые моменты в святых местах они будут думать об ушедших близких и практиковать для них. Тибетцы никогда не забывают мертвых: они обычно делают для них подношения на алтари, на больших молитвенных встречах они, как правило, отправляют молитвы в их адрес. Они постоянно ради них дают пожертвования на духовные проекты и всегда, когда встречают учителей, они обычно спрашивают для умершего специальные молитвы. Величайшим утешением для тибетца является знание того, что учитель продолжает делать практику для его умершего родственника.
Не позволяйте себе наполовину умирать вместе с вашими близкими, а значит после их ухода давайте попытаемся жить с большей целенаправленностью. Давайте, по крайней мере, попытаемся некоторым образом осуществить желания умершего и его стремления, например, раздавая в качестве благотворительности некоторое его имущество, или спонсируя от имени умершего проекты, которыми он отчасти дорожил.
Тибетцы часто пишут своим друзьям, потерявшим близких, письма-соболезнования, что можно выразить примерно так:
Все вещи непостоянны, все вещи умирают. Вы это знаете. То, что ваша мать умерла, является только естественным: смерть ожидает в первую очередь старшее поколение. Она была пожилой и нездоровой и не могла более оставаться в своем теле. И поскольку вы можете помочь ей сейчас, посвящая ей практики и осуществляя ради нее благие деяния, она будет счастлива и освободится. Поэтому, пожалуйста, не печальтесь.
Если наши друзья потеряли ребенка или кого-либо близкого им, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, то мы говорим им так:
Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви; мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз.
В других случаях мы можем написать следующее:
Я знаю, твоя печаль необъятна, но когда ты поддаешься отчаянию, сразу же думай о том, как счастлива твоя подруга в том, что для нее практикуют мастера. Также сразу подумай, что в иные времена и в иных местах не было бы и вовсе такой духовной помощи для всех тех, кто умер. Думай, вспоминая свою умирающую возлюбленную, как много людей в мире сегодня умирают одинокими, забытыми, покинутыми, без какой-либо поддержки духовного видения. Подумайте о людях, умерших в ужасные жестокие годы Культурной революции в Тибете, когда любого рода духовная практика была запрещена.
Вспомни также, что когда тебе угрожает отчаяние, то погружение в него только огорчит умершую. Твоя печаль может даже вытянуть ее назад с пути к хорошему перерождению, на который она, возможно, ступила.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
2. Не Дрен и Чанг Чок
Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.
Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.
Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг , который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.
3. Очищение Шести Сфер
Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.
4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых , – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.
5. Кремация
Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.
Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.
6. Еженедельные практики
В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.
Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.
Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.
Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.
ПОМОЩЬ ОСТАВЛЕННЫМ
Среди тибетцев, когда кто-либо умирает, для его родственников и друзей является естественным собирать круг, где каждый всегда находит тот или иной путь, чтобы протянуть руку помощи. Вся община в целом обеспечивает сильную духовную, эмоциональную и практическую поддержку и никогда не оставляет семью умершего без помощи, в затруднении или незнании, что ей дальше делать. Каждый в тибетском обществе знает, что для умершего должно быть сделано все, что возможно, и что эти знания дают силу тем, кому суждено вынести, принять и пережить смерть близких.
Какое различие с современным обществом, где почти полностью потеряна поддержка общины! Я часто думаю, как такого рода поддержка могла бы сделать скорбь утраты не столь продолжительной и не такой крайне тяжелой, как это часто бывает.
Мои ученики, которые служат советниками для оставленных родственников в хосписах, рассказывали мне, что одним из жесточайших источников мучений для потерявших является их убеждение в том, что ни они, ни кто-либо другой ничего не могут сделать для своих ушедших близких. Но, как я уже показал, существует немало способов, которыми может воспользоваться любой для помощи умершему.
Один из способов, как успокоить потерявших, – это воодушевить их что-либо сделать для их близких, которые умерли. Живя более плодотворной жизнью ради них после их ухода, практикуя для них, мы, таким образом, придаем их смерти более глубокий смысл. В Тибете родственники даже могут направиться в паломничество для умерших и в особые моменты в святых местах они будут думать об ушедших близких и практиковать для них. Тибетцы никогда не забывают мертвых: они обычно делают для них подношения на алтари, на больших молитвенных встречах они, как правило, отправляют молитвы в их адрес. Они постоянно ради них дают пожертвования на духовные проекты и всегда, когда встречают учителей, они обычно спрашивают для умершего специальные молитвы. Величайшим утешением для тибетца является знание того, что учитель продолжает делать практику для его умершего родственника.
Не позволяйте себе наполовину умирать вместе с вашими близкими, а значит после их ухода давайте попытаемся жить с большей целенаправленностью. Давайте, по крайней мере, попытаемся некоторым образом осуществить желания умершего и его стремления, например, раздавая в качестве благотворительности некоторое его имущество, или спонсируя от имени умершего проекты, которыми он отчасти дорожил.
Тибетцы часто пишут своим друзьям, потерявшим близких, письма-соболезнования, что можно выразить примерно так:
Все вещи непостоянны, все вещи умирают. Вы это знаете. То, что ваша мать умерла, является только естественным: смерть ожидает в первую очередь старшее поколение. Она была пожилой и нездоровой и не могла более оставаться в своем теле. И поскольку вы можете помочь ей сейчас, посвящая ей практики и осуществляя ради нее благие деяния, она будет счастлива и освободится. Поэтому, пожалуйста, не печальтесь.
Если наши друзья потеряли ребенка или кого-либо близкого им, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, то мы говорим им так:
Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви; мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз.
В других случаях мы можем написать следующее:
Я знаю, твоя печаль необъятна, но когда ты поддаешься отчаянию, сразу же думай о том, как счастлива твоя подруга в том, что для нее практикуют мастера. Также сразу подумай, что в иные времена и в иных местах не было бы и вовсе такой духовной помощи для всех тех, кто умер. Думай, вспоминая свою умирающую возлюбленную, как много людей в мире сегодня умирают одинокими, забытыми, покинутыми, без какой-либо поддержки духовного видения. Подумайте о людях, умерших в ужасные жестокие годы Культурной революции в Тибете, когда любого рода духовная практика была запрещена.
Вспомни также, что когда тебе угрожает отчаяние, то погружение в него только огорчит умершую. Твоя печаль может даже вытянуть ее назад с пути к хорошему перерождению, на который она, возможно, ступила.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63