(Несколько вспышек молний в темноте, за пределами Будда-холла, а потом гром и устойчивый мягкий дождь.)
Вот пришли облака; как только вы собираетесь смеяться, облака приходят послушать. Они пришли в нужный момент.
Догский однажды приплетается поздно домой, после того как он выпил тысячу кружек пива. Когда он заходит в спальню, он обнаруживает, что его жена лежит полуодетая на кровати, а незнакомый человек снимает свои штаны.
«В последний раз, леди, — говорит человек, лихорадочно соображая, — если вы не оплатите ваш счет за газ сейчас, я сделаю кучу на полу!»
Макса Мулдона загребли сражаться в новой войне Рональда Рейгана на Среднем Востоке, и ему совсем не нравится эта идея. Он делает все, чтобы избежать армии, но все-таки оказывается в части морской пехоты генерала Гримгата.
Однажды Макс находится на передовой во время сражения. Вокруг ужасающий шум, так как воздух начинен пулями и снарядами. Макс в ужасе оглядывается и затем бросает свое оружие.
«С меня достаточно!» — кричит он, поворачивается и начинает убегать.
Многие стараются его остановить, пока он бежит, но Макс не обращает на них никакого внимания. Он бежит все дальше и дальше, и в конце концов натыкается на самого генерала Гримгата.
«Стой!» — рычит Гримгат.
«Зачем?» — кричит в ответ Макс.
"Я приказываю тебе остановиться! — кричит генерал. — Я твой
командующий! "
"Мой Бог! — отвечает Макс в крайнем изумлении. — «Неужели я уже так далеко в тылу?»
Шестнадцатилетняя Салли приходит в исповедальню в церковь Святых Девственниц Мучениц, где сидит отец Фамбл.
«Отец, — шепчет Салли, — я согрешила!»
«Расскажи мне все об этом!» — отвечает молодой священник.
«Отец, — продолжает Салли, — мой приятель Вилли зашел вместе со мной домой позавчера, и я привела его в свою комнату».
«Правда, — говорит отец Фамбл, — и что случилось там?»
«Отец, — продолжает Салли, — Вилли толкнул меня на кровать, и начал стаскивать с меня одежду».
«Так, — говорит отец Фамбл, — а что случилось потом?»
«Потом Вилли снял свою одежду и прыгнул на меня!» — рыдает Сал-
ли.
«Аминь! — кашляет Фамбл, прочищая горло, — а скажите мне, мое дитя, вы чувствовали как его орган входит вам между ног?»
«Я не музыкант, — отвечает Салли, — но я бы сказала, что он больше похож на флейту!»
Неведомо…
Будьте в молчании… закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Смотрите внутрь со всей вашей цельностью прямо вперед.
Еще немного, и вы встретитесь с вашим настоящим "Я".
Снаружи дождь, но внутри только туман.
Промокните насквозь в нем.
Сбросьте вашу маску и, когда вы вернетесь,
возвращайтесь с вашим изначальным лицом.
Ваше изначальное лицо — это Будда.
Как удержать его во всей цельности…
Неведомо…
Расслабьтесь… просто наблюдайте тело и ум,
и помните, что вы ни то, ни другое.
Вы наблюдатель.
Экстаз этого прекрасного вечера станет еще больше
с вашим свидетельствованием. Просто свидетельствуя,
вы почувствуете окончательную Пустоту.
Пустота — это имя самого Будды.
Это тишина…
Вы все стали едины в океанском сознании.
Границы потеряны, пределы забыты…
Собирайте эти ощущения, потому что
они должны быть с вами 24 часа —
в ваших действиях и жестах, словах и молчании.
Неведомо…
Возвращайтесь, но возвращайтесь с вашим изначальным лицом.
Молчаливым, мирным, наполненным милости — Буддой.
Посидите, как Будда, несколько секунд,
и помните это 24 часа.
Это не достижение, это просто воспоминание
вашего забытого "Я".
Это очевидно, но одновременно и таинственно.
- О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать собрание десяти тысяч будд?
— Да, Возлюбленный Мастер!
Глава 7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ
Сентябрь 14, 1988
Наш Возлюбленный Мастер,
Шоитсу сказал Чизену:
"В школе старых учителей мы указывали прямо на человеческий ум.
Словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели.
Не углубляясь в зрение или слух, не следуя звуку или форме,
действуя свободно в мире явлений, сидя и лежа в груде различных
форм, не вовлекаясь в явления при выдохе, не ограничиваясь
группами и элементами существования при вдохе, и тогда
целый мир становится воротами освобождения.
Все миры — это истинная реальность.
Универсальный Мастер знает, к чему это приходит, момент,
когда это поднимается. Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим?
Если вы еще не поняли это, для временного существа
мы открываем тропинку в широкой дороге вторичной истины.
Говорите там, где нечего сказать, проявляйте формы в окружении бесформенности.
Во время ежедневной деятельности реагируйте на ситуации в
сфере различий, не пытайтесь избавиться от чего-нибудь, не
считайте это скрытым чудом — без смысла, без аромата, днем
и ночью, забывая сон и еду, держа эти слова в памяти.
Если вы все еще не уловили это, мы будем разговаривать на
третьем уровне, разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде.
Один атом содержит космос, одна мысль проникает повсюду,
Поэтому один древний сказал:
"Бесконечные земли и миры,
совершенно не отличающиеся между собой,
десять веков прошлого и настоящего
никогда не отделены от момента мысли".
Маниша, весь смысл Дзен, вся его философия, вся его теология содержится в текущем моменте. Если вы сможете оставаться в настоящем моменте, тогда двери мудрости откроются сами по себе. Тысячью способами одно и то же говорится снова и снова: этот момент содержит все — всю Вселенную — прошлое, настоящее и будущее. Текущий момент — это все. Если мы сможем войти в реальность этого момента, мы войдем в самый центр Вселенной, в самый источник жизни.
Дзен не интересуется богами или раем. Его интерес — это неограниченная жизнь, в ее вечности, со всеми ее радостями и празднованиями. Эта религия празднования. Она не серьезна и не печальна. Она не может проиграть, потому что она не собирается чего-нибудь достигнуть. Ее победа абсолютно предрешена, потому что то, что она ищет, уже есть внутри вас. Это источник жизни каждого. Соединяясь, это становится источником жизни Вселенной. Мы просто маленькие веточки, которые растут из вселенского источника.
В тот момент, когда вы осознали вашу всеобщность, все ваши тревоги становятся такими тривиальными, такими крошечными… просто само осознание вашей вечности заставляет их исчезнуть, они превращаются в тени. В тот момент, когда вы осознаете ваш жизненный источник, они теряют свою реальность. Иными словами, ваши тревоги, ваши проблемы и ваши несчастья реальны только тогда, когда вы не знаете себя. Именно они составляют вашу жизнь, если вы не знаете источник вашей жизни.
То, что на Западе стало известно как экзистенциализм, имело своего предшественника в лице Гаутамы Будды на Востоке. Экзистенциалисты говорили, что жизнь — это ничего, кроме мук, тревог, ангста, у нее нет смысла. Существует только проигрыш — это ваша судьба. Экзистенциализм видит все в очень мрачных красках, это негативное приближение к существованию. Слушая современных экзистенциалистов, человек может подумать, что единственный выход — это самоубийство. Жизнь в любом случае полна тревог.
Мне кажется, что до Гаутамы Будды такие же чувства, что жизнь бессмыслена, были и на Востоке. Я знаю имена по крайней мере трех таких людей, которые были очень знамениты в те дни, но все их книги были уничтожены, так как их взгляды были направлены против жизни.
Один — это Саньей Билатипутта, другой был Ажит Кешкамбал и третий был Госал. Эти трое были не глупее Гаутамы Будды. Но они проповедовали, что жизнь бессмысленна; все, чему вы придаете значение — это ваше воображение. Это просто надежда, которая помогает вам идти через все страдания, через все бессмысленные происшествия. И от колыбели до могилы вы не найдете места, где вы могли бы отдохнуть. Вы двигаетесь без отдыха.
Но с приходом Гаутамы Будды произошел поворот, и поворот значительный. Запад нуждается в Гаутаме Будде, иначе идея о бессмысленности, тревоге, боли может породить только путь самоубийства, как единственный выход.
Гаутама Будда согласен со всем, что говорят экзистенциалисты, но он считает, что жизнь бессмысленна и полна тревог, потому что вы не идете достаточно глубоко в ваше существование. На поверхности находится весь шум, так, как в океане: на поверхности очень много волн, но в глубинах абсолютная тишина. Чем глубже вы идете в океан, тем тише вокруг… абсолютная тишина. А достигая абсолютной тишины, вы начинаете смотреть на мир другими глазами. Ни чего не изменилось, мир тот же самый, но потому, что у вас изменился взгляд, вы видите все в другом свете. Тот же самый цветок розы стал так красив, что ему не нужно иметь какую-то цель; самой его красоты ему достаточно. Песня кукушки, может быть, не имеет смысла, но в ней есть красота, величие, которые проникают в самое сердце. И если сердце опустошено медитацией, она дает вам проблеск подлинной самопроизвольной музыки. Все вокруг вас начинает приобретать другую форму, другой контекст. Единственная необходимая перемена — это ваше движение от поверхности к центру вашего существа.
Этот момент очень важно понять, потому что очень немногие смогли покинуть поверхность, отвергая мир. Многие думают, что это мир создает беспокойство, что мир виноват в наших тревогах. Это было традиционным отношением саньясинов, монахов. Просто покинуть этот мир, спрятаться внутри монастыря, за горой, чтобы достичь немного покоя.
Но я знаю, что даже если вы скроетесь за горой, ваш ум останется прежним, каким он был на базарной площади, и здесь он тоже будет создавать волнения и тревоги и, может быть, даже больше, чем раньше, потому что придет холодная зима, а у вас не хватает одежды, придет жаркое лето, а у вас нет крыши, убежища. А откуда вы будете доставать еду? И снова вам придется входить с черного хода, как нищему, на ту же площадь, которую вы отвергли.
Все так называемые святые, которые отвергли мир, становились просто зависимыми от него, паразитами, но они не достигли нового видения. Поэтому путь, который уводит вас от суеты — неправильный. А правильный путь — это углубиться в шум так глубоко, как это возможно, потому что в глубине нет волн, нет суматохи.
Мои саньясины не отвергают ничего в мире. Все в нем прекрасно. Если он не привлекает вас, с вами что-то не так. Идите внутрь. Сначала ищите, разыскивайте источник вашего существования, вашей жизни. Если однажды вы прикоснетесь к корням своего существования, а потом вернетесь и откроете глаза, вы увидите тот же самый мир в новом свете, с новой интенсивностью, с новой любовью, с новой красотой. Тот же самый мир уже не будет больше тем же, потому что вы больше не тот. Изменив себя, вы изменили весь мир.
То, что сказал Гаутама Будда абсолютно верно: в тот момент, когда я стал просветленным, весь мир стал просветленным. Все казалось мне Буддой, пробужденным или спящим. Я видел глубоко спящих Будд, даже в цветах, травах и камнях.
Все существование, по самой своей природе, не что иное, как сознание, а сознание может быть разной глубины. Камень может быть крепко спящим. Вы не можете разбудить его, но это не значит, что в камне не скрыт жизненный источник. Камень растет. Гималаи становятся одним футом выше каждый год. Какие глупцы! Они уже самые высокие горы в мире, но та же глупость, что и у людей… Они продолжают расти.
Некоторые старые горы в Индии — самая старая гора это Виндхьячал — прекратили расти миллионы лет назад. Они увидели, что это бессмысленно… Что вы будете делать, без необходимости вырастая все выше и выше? Просто наслаждайтесь. Вы не можете наслаждаться, если вы вовлечены в достижение чего-то. Вы можете наслаждаться моментом здесь и сейчас.
Дзен — это религия здесь и сейчас. Всегда это помните, этот контекст, чтобы мы с вами ни обсуждали. Это принципиально новый подход по сравнению с остальными религиями. Даже буддисты не приемлют Дзен, потому что Дзен так мятежен, так независим, что он не может принять никакой власти, кроме власти вашего собственного ощущения. Даже буддисты думают о Дзене, как о немного эксцентричном, выходящем из рамок учении, не принадлежащем к широкому потоку буддизма.
Но, насколько я знаю, это сущность самого сердца Будды. Без Дзен, буддизм такая же мертвая религия, как и любая другая. Именно Дзен все еще цветет, именно Дзен все еще сад, все остальные религии превратились в пустыни. Но почему он до сих пор цветет? Потому что базируется не на писаниях, не на традициях. Его мир ограничен внутри вас, и если вы изменяетесь, мир вокруг вас соответственно изменяется.
Человек, подобный Гаутаме Будде просто тем, что он пробужденный, изменяет все вокруг себя. Его видение, его излучение, его присутствие… по крайней мере для него это другой мир.
Эти короткие утверждения дзенских Мастеров надо слушать очень тщательно. Вам не нужно соглашаться или не соглашаться.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23