Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.
На рис. 7.14 представлен оттиск "древней" сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.
На рис. 7.15 – "древняя" статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
На рис. 7.16 – часть медной статуэтки "древнего" Будды. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 7.17 – удивительное "античное" изображение якобы "античного" Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям "глубокой античности".
Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форма средневекового христианского креста с ушком (рис. 7.12, анаграмма 8). Но оказывается, что и классическая, "античная" мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются
ключ или крест в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, "древне"-греческий Гелиос, "древне"-римский Плутон, "древне"-египетский Серапис, "античная" адская царица Геката. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и "древне"-римского бога Януса.
На рис. 7.18 показаны якобы "античные" изображения различных "древних" богинь с младенцем. Это "древне"-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, "античная" Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем "древне"-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
4.2. Средневековое христианство и "античный" митраизм
А. Древе приводит изображение "античного" бога Митры – так называемую "митраистическую икону" (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный "ореол" – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: "Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг".
Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на "древнего" Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным "древне"-арийским богом, впоследствии "древне" – персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений "очень древнего" Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на "античных" барельефах, представляющих Митру убивающим быка.
По поводу далеко идущих параллелей между "древним" митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: "В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". "Отцом" (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется римский папа.
Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, – головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – Авт.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "Деве-Богоматери", которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель".
Оказывается далее, что "древний" митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: "Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа".
Н. А. Кун добавляет: "Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого". До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих "древних" изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая "кафедра", седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу.
Вывод таков: "античный" культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.
"Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур". Отсюда следует, что и знаменитые Веды – обнаруженные, кстати, очень поздно – отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы вVIIIвеке до н.э., господствовала в "античной" Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь "возобновилась" при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.
По поводу "античного" Аттиса Дж. Фрезер говорит: "Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их".
"Древне"-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, "Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха".
4.3. Иисус Христос в памятниках "Древнего" Египта
Классической "страной крестов" считается "древний" Египет. Такие же христианские кресты в "древней" Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие "древне"-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа – крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего "древне"-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.
Н. В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему "античному" Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта – подтверждаемого огромным фактическим материалом – уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих "античных" культов.
Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает "смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения". Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н. В. Румянцев вынужден заявить: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".
Обратим также внимание на то, что имя популярного "древне"-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от Esu-Rex, то есть Иисус-Царь.
Вот как Н. В. Румянцев комментирует один из "древне"-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. "Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из фоба… Рядом с ним стоит его жена и сестра…
Изида". Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису крест. "На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя*. Это "столбование античного Озириса" является, вероятно, отражением распятия или "столбования" Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.
Рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с Христом в гробу обычно изображали Богородицу и Марию Магдалину (жёны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.
Вот пять каменных "древне"-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Иисуса Христа (рис. 7.26 и 7.28).
Н. В. Румянцев писал: "На первой картине божественный вестник Тот стоит перед царицей-девой Мет-ем-ве (Марией? – Авт.) и благовествует, что она родит сына (см. рис. 7.26 – Авт.).
На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и верховный солнечный бог Аммон сжимают друг друга в любовных объятиях.
Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к носу ("дух"? – Авт.) Мет-ем-ве креста – знака жизни и округлостью живота (см. рис. 7.27 – Авт.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека".
Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную серию христианских и евангельских барельефов "Древнего" Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:
"Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей".
Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? "Из пяти картин, изображающих различные моменты его[царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – непорочное зачатие…
На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, см. рис. 7.28 – Авт.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских волхва – Авт.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – Авт.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни", – заканчивает Н. В. Румянцев.
Историки отмечают: "В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – Авт.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-фи-никийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды".
Или вот "египетское помазание – крещение фараона царями Го-ром… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя". Аналогичное "древне"-египетское изображение мы приводим на рис. 7.29.
На рис. 7.30 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
На рис. 7.14 представлен оттиск "древней" сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.
На рис. 7.15 – "древняя" статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
На рис. 7.16 – часть медной статуэтки "древнего" Будды. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 7.17 – удивительное "античное" изображение якобы "античного" Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям "глубокой античности".
Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форма средневекового христианского креста с ушком (рис. 7.12, анаграмма 8). Но оказывается, что и классическая, "античная" мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются
ключ или крест в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, "древне"-греческий Гелиос, "древне"-римский Плутон, "древне"-египетский Серапис, "античная" адская царица Геката. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и "древне"-римского бога Януса.
На рис. 7.18 показаны якобы "античные" изображения различных "древних" богинь с младенцем. Это "древне"-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, "античная" Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем "древне"-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
4.2. Средневековое христианство и "античный" митраизм
А. Древе приводит изображение "античного" бога Митры – так называемую "митраистическую икону" (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный "ореол" – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: "Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг".
Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на "древнего" Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным "древне"-арийским богом, впоследствии "древне" – персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений "очень древнего" Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на "античных" барельефах, представляющих Митру убивающим быка.
По поводу далеко идущих параллелей между "древним" митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: "В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". "Отцом" (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется римский папа.
Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, – головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – Авт.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "Деве-Богоматери", которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель".
Оказывается далее, что "древний" митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: "Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа".
Н. А. Кун добавляет: "Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого". До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих "древних" изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая "кафедра", седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу.
Вывод таков: "античный" культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.
"Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур". Отсюда следует, что и знаменитые Веды – обнаруженные, кстати, очень поздно – отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы вVIIIвеке до н.э., господствовала в "античной" Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь "возобновилась" при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.
По поводу "античного" Аттиса Дж. Фрезер говорит: "Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их".
"Древне"-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, "Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха".
4.3. Иисус Христос в памятниках "Древнего" Египта
Классической "страной крестов" считается "древний" Египет. Такие же христианские кресты в "древней" Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие "древне"-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа – крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего "древне"-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.
Н. В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему "античному" Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта – подтверждаемого огромным фактическим материалом – уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих "античных" культов.
Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает "смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения". Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н. В. Румянцев вынужден заявить: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".
Обратим также внимание на то, что имя популярного "древне"-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от Esu-Rex, то есть Иисус-Царь.
Вот как Н. В. Румянцев комментирует один из "древне"-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. "Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из фоба… Рядом с ним стоит его жена и сестра…
Изида". Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису крест. "На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя*. Это "столбование античного Озириса" является, вероятно, отражением распятия или "столбования" Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.
Рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с Христом в гробу обычно изображали Богородицу и Марию Магдалину (жёны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.
Вот пять каменных "древне"-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Иисуса Христа (рис. 7.26 и 7.28).
Н. В. Румянцев писал: "На первой картине божественный вестник Тот стоит перед царицей-девой Мет-ем-ве (Марией? – Авт.) и благовествует, что она родит сына (см. рис. 7.26 – Авт.).
На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и верховный солнечный бог Аммон сжимают друг друга в любовных объятиях.
Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к носу ("дух"? – Авт.) Мет-ем-ве креста – знака жизни и округлостью живота (см. рис. 7.27 – Авт.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека".
Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную серию христианских и евангельских барельефов "Древнего" Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:
"Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей".
Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? "Из пяти картин, изображающих различные моменты его[царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – непорочное зачатие…
На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, см. рис. 7.28 – Авт.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских волхва – Авт.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – Авт.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни", – заканчивает Н. В. Румянцев.
Историки отмечают: "В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – Авт.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-фи-никийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды".
Или вот "египетское помазание – крещение фараона царями Го-ром… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя". Аналогичное "древне"-египетское изображение мы приводим на рис. 7.29.
На рис. 7.30 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73