Сейчас в людских умах могут возникнуть сомнения: как может быть в
Творении так много частей? Некоторые рождаются здоровыми, а
другие--нет. Некоторые ведут счастливую беззаботную жизнь, в то время
как другие влачат жизнь в глубокой бедности. Конечно, можно заявить,
что есть достаточно признаков делимости, которые наблюдаются у
Творения или Творца.
Необходимо выяснить, что жизнь процветает на смерти. Жизнь основана на
смерти. Одна живущая сущность поглощает другую, чтобы выжить. Сильный
топчет слабого. Этот рассказ о насилии бесконечен, в этом заключается
сама природа этого мира. Видя это, люди решают, что если мир был
создан Богом, Бог должен являть собой саму Жжестокость. Такое суждение
рождается в обычном человеческом уме. Но Бхаратхи Парамартха Вахини,
Чистый Поток Духовной Культуры Бхаратхи, утверждает, что это совсем не
так! Бог не есть причина страдания или радости, удачи или
неудачи,--говорит Вахини. Но тогда кто ответственен за зло и за добро?
Ответ таков: мы сами. Дождь падает одинаково на вспаханное и
невспаханное поле. Но только вспаханная земля взрастит плоды. Не нужно
винить облака. Все дело в невежественном бездельнике, который держит
свою землю "под паром". Милость Божья всегда с нами, Её не бывает
"меньше или больше". Мы пользуемся Ею более или менее или пропускаем
Её между пальцев, или используем себе во благо.
Может возникнуть вопрос: "Почему некоторые рождаются в счастьи, а
иные--в страдании?" Они еще не сделали ни хорошего, ни плохого, чтобы
к ним относились по-разному. Верно, они ничего еще не сделали в этой
жизни, они еще только родились. Но они совершили добро или зло в
предыдущих жизнях. Последствия того, что совершалось в прошлых жизнях,
всплывут в настоящей.
Сейчас мы можем подойти к двум выводам, с которыми согласны все секты
индуизма, их приемлют также буддисты и джайнисты. Каждый из нас имеет
твердое убеждение, что жизнь вечна, она не могла произойти из ничего,
это невозможно. Если бы она произошла из инертной массы или грязи, она
была бы сама инертной. Все вещи, собранные воедино, распадутся. Всё,
ограниченное временем, имеет в нем конец. Если она имеет корни, они
высохнут: дерево не может жить вечно. Жизнь должна была существовать,
пока существует Космос. Не требуется дополнительных аргументов, чтобы
понять эту истину. Разве мы не видим, что все современные науки
стремятся все более утвердить, прояснить откровения, данные в текстах
и писаниях Бхарата? Все это необходимо однажды понять.
Необходимо постичь все главные тексты основных верований Культуры
Бхаратхи: Упанишады, Брахмасутру и Бхагавадгиту, Прастханатри, или Три
Источника. Многие в Индии считают Адвайта Веданту самоценной. Но такая
установка не верна. Упанишады--сам Глас Ишвары. Брахмасутра--высшее
воплощение принципов и доктрин, составленное Вьясой; это самый важный
из текстов, касающийся философских вопросов. Она гармонизирует все
тело философских верований, хотя она основана на ранних текстах, между
ранними и поздними трудами нет противоречия. Брахмасутра содержит
афоризм: каждый вывод утверждает выполнение и примирение. Бхагавадгита
действует как комментарий к Веданте, предложенный Богом.
Все секты индуизма, считающиеся аутентичными и ортодоксальными,
принимают эти Три Источника в качестве своих основных
текстов--Двайтисты, Висиштадвайтисты или Адвайтисты (дуалисты, особые
не-дуалисты). Кто бы ни хотел распространять новые воззрения, новые
установки, новые теории--Шанкара, Рамануджа, Мадхвачария, Валлбхачария
или Чайтанья--все они должны распространять созданное через
комментарии, основанные на Трех Источниках, только на Прастхана
Тхрайя. Следовательно, заявлять, что Веданту можно использовать только
относительно Упанишад и только тех положений, которые они выдвигают,
было бы величайшей ошибкой.
Все положения, полученные из Прастхана Тхрайи, являются ценными и
сохраняют имя Веданты. Вишиштадвайта, так же, как и Двайта, в
большинстве случаев известна как Веданта, как Адвайта. В этом
заключается Союз Различий, Гармония Разниц, в этом суть потока мысли
Бхаратхи.
В теле коровы есть молоко. Молоко содержит в себе гхи. Но корова из
этого гхи не может извлечь никакой силы. Молоко, которое можно
получить от животного, следует кипятить; чтобы получить затем кислый
продукт, молоко должно свернуться, затем, когда молоко превращается в
простоквашу, из него сбивают масло, которое отделяют от сыворотки и
формуют. Затем масло топят и очищают, чтобы получить гхи. Таким
образом полученное гхи можно скормить корове, и она станет сильнее.
Итак, только посмотрите--Бог вездесущ. Но Он недоступен человеку, пока
человек не исповедует Садхану.
В кукурузном зернышке содержится масло, масло есть в молоке, под
землей есть вода, в дереве сокрыт огонь. Так и Вездесущий Бог
присутствует в человеческом теле и в человеческом уме. Когда мы
стараемся найти и распознать Его, мы делаем усилие, вершим Садхану.
Как следствие усилий и Садханы, человек понимает, что Бог един, и что
между человеческими усилиями и Садханой нет разницы. В соответствии с
Адвайтой всё это--Освобождение, Мудрость, Реализация. Шанкара
называет этот процесс Упасана Адвайты.
Сейчас обратимся к Упасане Вишиштадвайте. Должен ли Садхак считать
Бога, к которому стремится, отличающимся от него и отделенным от него
или существующим как часть его, тем или иным образом связанным с ним?
Вот в чем вопрос. Поищем ответ. Джива--душа тела, Бог--душа Дживы.
Закрепив свою веру на этом, любовь Бога--это средство, провозглашенное
Рамануджей. Весь этот Космос--часть Его, Он--в Нем. Он--внутренний
Побудитель. Он присутствует во всем. Эту Верховную Личность можно
обрести только неотступной преданностью, Прапаттхи, Саранагатхи,
Полная Отдача. "Тхвамева сарвам мама дева дева" ("Ты--весь мой, о Бог
Богов. Ты--мой единственный Хозяин"),--вот установка, которой нужно
следовать, которую нужно принять.
Отношение Упасаны Двайты--Дживатмы Параматмы подобно отношению между
мужем и женой. Полностью Свободный Верховный Вишну--муж, хозяин, царь,
управитель, кормилец; человек ему подвластен, зависим--это жена. Эта
методика Садханы была преподана Мадхвачарьей. Без преданного
преклонения перед Лотосными Стопами Господа, то есть без Бхакти,
невозможно достигнуть освобождения из цикла Самсары, даже имея чистоту
разума и эмоций. Те, кто исповедует экстатичную преданность Божьему
Присутствию в них, хотя и могут и не размышлять над священными
текстами, обретут блаженство, сверхсознание Бхакти, дарованное им
Красотой, Милостью, Силой Господа. Человек не может узнать, чего
добьется. Находясь в экстазе, люди отбрасывают чувства стыда, чувства
личности, стремятся стать возлюбленными Господа, войти в Блаженный
Союз. Затем они будут танцевать и петь и растворяться в искренней
радости, Ананде. Садхана в такой вере была заложена Мадхвачарьей.
Экстаз любящего с целью привлечь возлюбленного--истинный знак
Двайтхопасаны. Это положение было тщательно разработано
многочисленными способами различными людьми.
Упасана, заложенная в Гите, связана с Махабхаратой, называемой Пятой
Ведой. Махабхарата--истинная сокровищница, освещающая вопросы,
встающие перед человеком в духовных и материальных мирах.
Махабхарата--Величайшая драма, разыгранная Шри Кришной на сцене,
называемой Дхармакшетрой, где Он собрал воедино всё необходимое для
такого представления. Мадхава, то есть Кришна, был Директором,
собравшим участников представления, массовые сцены, давшим каждому
песню для исполнения, слова для реплик и определившим начала и
окончания актов. Он был актером, зрителем, продюсером, сыграл все
роли. С одной стороны, неизмеримая мировая сила погрязла в
неправедности, с другой стороны, ограниченную Атмическую силу
наполнила праведность. В этом огромное обаяние Махабхараты. Это
Бхагавадгита. В ней заключен весь смысл Махабхараты. "Каришье вачанам
тхава"--"Я сделаю так, как ты приказываешь". "Можно найти легкость и
счастье в выполнении своих обязанностей".--"Свадхарме нидханам
шрейах". Это краеугольные камни мировой Дхармы.
Люди, отрицающие путь Бхакти, который может обеспечить вам процветание
и прогресс, закрывающие глаза и сосредотачивающиеся на "Ахам
Брахсмани" ("Я--Брахман"), страдающие от эгоизма, обретут лишь
несчастье. Если толочь шелуху, можно ли получить рис? Не имея веры в
слова Кришны, находясь под руководством собственного разума нельзя
выйти к конечной Истине, Брахматхатве. Бхагавадгита учит самой себе с
помощью наглядных описаний и событий, Кришна--Сам Парабрахман. Это
суть всей Веданты. Это обитель Амриты, Нектара, Собранные сливки из
всех Шастр. Это священный поток Индийской Духовной Мысли,
представленный в одном тексте. Есть ли кто-нибудь, кто осмелится
отрицать это?
АВАТАРА КАК ГУРУ
Космос или Творение, Время, Карма или Деятельность--всё это проявления
Божьей Воли; всё направлено к Нему. Всё это считается некоторыми
людьми "фальшивым" и "нереальным", но как может Бог, являющийся
воплощением Сатьи, или Истины, "захотеть" чего-то неистинного?
Следовательно, можно сказать, что всё это истинно. Когда эволюция
превращается в деградацию и достигается конечное состояние растворения
сознания и несознания, остается существовать только Единственный
Ишвара.
Время--проявление силы Бога, поэтому не имеет ни конца, ни начала,
которые можно измерить. Карма--это тоже важная Истина, к которой
следует относиться соответственно. Ишвара--не своенравная сила, не
знающая границ. Он создает ситуации и окружение в точном соответствии
с деятельностью, которую вел человек в своих прошлых жизнях. Творение,
Время и Карма--все они истинны в Ишваре, они соответствуют Ишваре,
они--инструменты, которыми он пользуется. Они стремятся к нему.
Ишвара, или Бог, хотя и не ощутим обычным чувственным восприятием,
становится ощутимым преданному, который настолько глубоко привязан к
Нему, что стремится в Нем раствориться. Почему? Такие преданные
постигают Бога столь же отчетливо, как они постигают материальные
объекты. Говорят, что Бог, или Ишвара, бесформенен, то есть Он может
предполагать или принимать любую форму. Он имеет бесконечную форму. Но
в какой Форме дарит Он преданному Ясновидение? Он проявляется в той
Форме, к которой стремится преданный. В Форме, которая даст преданному
наибольшее удовлетворение. Такие Формы--Его Аватары. Ишвара не
ограничивает себя, когда Он таким образом проявляется, Он полностью
присутствует в каждой такой Аватаре, Он являет Себя в каждой Аватаре
во всем Его Величии.
Известно, что существует несколько проявлений, которые являются
частичными, а другие являются полными, и некоторые являются
временными, а некоторые--вечными. Такие проявления называются
Аватарами только для простоты. В некоторых текстах в качестве таких
Аватар упоминаются Нарада Санаткумара и некоторые другие мудрецы. Они
не обладают всеми Божественными качествами. Следовательно, им не нужно
поклоняться.
Джива по своей природе "вечна и бессмертна". У нее нет ни конца, ни
начала, которые можно вычислить. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она
самоценна. Она--познающий и знание, вершитель и наслаждающийся.
Ограниченная ли или освобожденная, она не теряет этих своих качеств.
Но тем не менее она не обладает Божьей Свободой. В каждом поступке
Дживы задействованы тело, чувства, например, слух, жизненный поток,
пронизывающий тело. Все это в личности действует вместе с
Божественным. Но Джива--не безвольная машина. Подобно тому, как
деятельность в этой жизни предопределена характером деятельности в
предыдущих жизнях, деятельность настоящей жизни определяет
деятельность жизни последующей. Ишвара определяет место и время,
обстоятельства и последствия в соответствии с характером настоящей
деятельности. Бог обладает силой формирования человеческой Природы,
но Он не распределяет эту силу--и она различается. Он предоставляет ее
свободной воле человека, которая должна изучать такое распределение.
Куски камня, отваливающиеся от скалы--это часть скалы, но человек--это
не такая же часть Бога. С одной стороны, Джива и Джагат различны и
отличаются от Бога. С другой стороны, они неделимы. Эту тайну
различения и совокупности нельзя постигнуть с помощью разума,
интеллекта. Её можно понять только с помощью Вед и их Послания.
Это--главный урок, даваемый Бхаратхи Парамартха Вахини.
Каждый ребенок приходит в этот мир, неся груз последствий поступков,
совершенных в предыдущих жизнях. Этот груз--не брызги потока Природы,
не удары молний с небес. Он рожден в этом мире для того, чтобы
прочувствовать на себе последствия дурного и хорошего, эти последствия
остаются от своих собственных деяний.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27