То есть, необходимы такого рода периоды, когда, находясь в теле, я самостоятельно проделываю свою работу, взаимодействуя с другими людьми через телесную оболочку, относясь к ним с позиции своего эго. А пребывая в душе, в период между двумя земными жизнями, я к другим отношусь по-иному: там наша форма связи более духовна.
И так, из кругооборота в кругооборот, форма соединения становится более возвышенной и в духовном, и в материальном.
Мы видим, что в этом мире весь земной шар превращается в большую деревню. Наблюдается объединение различных народов, идей, мнений… Так же и в духовном мире, независимо от того, в телах мы или нет, происходит все большее и большее сближение душ. В конце концов, мы достигнем состояния, когда, оставаясь в телах, все люди соединятся душами, и тогда целое человечество, как один человек с одним сердцем сольется с Высшей силой.
Здесь задействованы многие процессы, причинно-следственные зависимости, которые невозможно объяснить в простой форме. Тут же мы касаемся вопросов, почему каждый из нас рождается со своими особенными качествами, связывая свою жизнь с каким-то определенным человеком, образует с ним пару, почему мы рождаемся именно у тех, а не у других родителей, именно в таких обстоятельствах и т.д. Все это мы сможем проверить, вычислить, измерить, понять, только если увидим полностью общую цепочку исправлений всех душ, участие каждой души во всех остальных душах.
И тогда станет ясно, что каждый человек проходит свою цепочку кругооборотов в наиболее правильном, наиболее оптимальном, наиболее эффективном виде. Собственно, самому человеку принадлежат лишь те два часа в день, которые даны ему в этой жизни для приобретения методики исправления. Это необходимо для того, чтобы мы стали относиться ко всему процессу исправления разумно, осознанно и постигали его, самостоятельно принимая в нем активное участие.
Вопрос: Смерть– это осознанный процесс? В подсознании нам это известно…
Почему в подсознании? Если спросить каббалиста о смерти, он ответит, что смерть ощущается в нем как необходимая, неотъемлемая часть всех преобразований, проходимых им в процессе исправления от начала и до достижения конечной цели. У каждого из нас, даже у тех, кто сейчас слышит меня впервые, появилась возможность уже в этой жизни завершить весь процесс исправления и более не перевоплощаться.
Мы, в сущности, проходим эти кругообороты, чтобы впоследствии достичь цели – равенства по свойствам с высшей силой. И сделать это можно уже в нынешнем кругообороте. Услышав, что такое вполне реально, вполне доступно, и узнав, как нужно действовать, каждый может постараться, приложить усилие, чтобы более не перевоплощаться.
Вопрос: Души, т.е. мы, приходим в этот мир и уходим из него по собственному желанию с целью достичь конечного исправления?
Каббалист, разумеется, определяет весь проходимый им процесс и согласен с ним. Он живет на уровне выше жизни и смерти физического тела и смотрит на существование в нем, как на форму жизни на более низкой ступени относительно духовного. Поэтому каббалист отождествляет себя с духовной жизнью и существованию в теле не придает особого значения.
Помню, когда я пришел к своему учителю Баруху Ашлагу, и задал ему один из первых вопросов: «Какое отношение к жизни и смерти у человека, который достиг духовного?» Он ответил: «Я вижу, ты сегодня пришел ко мне на урок в белой, новой, красивой рубашке, потом ты ее сменишь. Ты знаешь, что должен поменять рубашку. Точно так же человек, находящийся внутри своей души, смотрит на свое тело, зная, что придет время, когда надо будет его заменить. И не относись к этому иначе, как к решению души».
Каббалист настолько отождествляется с высшей силой, с более высокой ступенью, что относительно нее рассматривает уровень существования в материальном теле, как нечто неживое.
Вопрос: Может ли человек с помощью каких-либо действий здесь, в этом мир, заслужить для себя лучшее существование после смерти в мире ином?
Я бы сказал иначе: в духовном мире у человека нет более того, чего он достиг в нем при жизни в этом мире, кроме незначительной добавки ощущения, возникшей в результате освобождения от проблем тела. Но если человек не занимается духовным, почему у него что-то должно появиться? С какой стати он будет обладать ступенью, которую не заслужил и к которой не имеет никакого отношения?
Бааль Сулам, Йегуда Ашлаг, написавший "Комментарий на книгу «Зоар» и много других книг по Каббале, объясняет, что подобно тому, как человек не в состоянии существовать в этом мире, не зная его природы, так и душа не может существовать, не зная духовной природы.
Мы обязаны исследовать природу, в которой живем, иначе не сладим с этим миром, не будем знать, как раздобыть пищу, из чего сделать одежду. Нам необходимо изучить явления этого мира и, я бы сказал, управлять им. В той мере, в которой человек владеет существующей реальностью, он может обеспечить себя всем необходимым. То же касается и духовного мира: как мое тело не способно существовать в этом мире без знания этого мира, так и моя душа не способна существовать в духовном мире без знания духовного мира. И это знание может предоставить мне только наука Каббала.
Поэтому, если человек хочет позаботиться не только о периоде, называемом жизнью в теле, но и о грядущем отрезке времени, называемом духовной жизнью, он должен постоянно заниматься и тем и другим одновременно. Поэтому наша жизнь состоит из материального и духовного. Пребывая на «том свете», уже вне тела, человек, не завершивший свое исправление, так же обязан заботиться о своей душе и о будущем теле, т.е. о будущей жизни в этом мире, когда он вскорости родится и продолжит процесс исправления.
Мы неспроста получили знание о том, что происходит вне наших тел, когда существуют только души. Оно передано нам от людей, постигших духовный мир. Они говорят, что мы не сможем благополучно устроиться ни в этом мире, ни в мире грядущем, не познав духовное подобно тому, как нами познается материальное.
Книга Зоар объясняет это буквально на каждой своей странице. Ради этого и даны нам все каббалистические источники. Они наиболее пригодны для применения человеком. Ведь что нам надо в этом мире? Знания о том, как приспособиться к жизни, как строить дома, как обеспечить себе пропитание… Для таких вещей нам не нужны святые книги.
Каббалистические книги необходимы, чтобы восполнить неизвестное нам о духовном мире. В итоге, если мы соединяем, дополняя друг друга, две части нашего существования: и в теле, и в душе, то удостаиваемся достижения Цели, называемой Замыслом творения: «насладить создания». Только на этой самой высокой, конечной ступени, можно сказать, что мы включены в состояние «насладить создания». Лишь оно вечно и совершенно.
Поэтому каббалисты обращаются к каждому человеку независимо от пола, национальности, возраста, разъясняя на всех языках, что нет у нас иной возможности более не перевоплощаться и предотвратить удары, беды, страдания, кроме как с помощью познания духовного мира.
Более того, каббалисты говорят, что все события этого мира – по сути, следствие духовного мира, откуда нисходят все силы и явления. А здесь, в этом мире, они вырисовываются перед нами такими, как мы и видим. И даже, если мы хотим изменить нашу жизнь в материальном теле, для этого необходимо подняться на духовный уровень и там, в корнях, произвести изменения.
В результате оттуда к нам спустятся благоприятные импульсы, сигналы, и мы благодаря этому придем, в конечном счете, к более хорошему состоянию. И наоборот: испытываемые нами страдания приходят для того, чтобы мы поторопились изучить духовные законы, познать духовную реальность как контролирующую и управляющую всем творением.
Вопрос: Нынешняя самостоятельность души продолжается и на последующем этапе ее существования? Будучи без тела, определяет ли она свое следующее перевоплощение?
Душа – это основа внутренней части человека, его "Я". А тело, в которое облачается душа, рождается и существует в этом мире, исключительно чтобы помочь ей подняться и достичь своего истинного состояния. Тело столь незначительно по сравнению с душой, что можно заменять его части, жить, не дай Бог, без половины органов. Это не важно, поскольку тело существует только ради души. Поэтому, завершив ее исправление, мы полностью освобождаемся от необходимости вновь облачаться в тело.
Существование души вне тела – это известное человечеству явление, которое осознают, понимают многие религии и верования. Однако лишь методика Каббалы дает человеку возможность использовать его эффективно. Каббала – это наука, предоставляющая знание и способ, как изменить свою судьбу и насладить душу так, чтобы человеку не понадобилось вновь спускаться в этот мир, в животное нечистое тело и вновь проходить годы страданий, а пребывать в абсолютно ином состоянии – вечном и совершенном.
Перевела Лена Агафонова
Для чего я живу? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 26.06.2003)
Корреспондент: Цель наших бесед – дать человеку возможность пройти путь от первого знакомства с наукой Каббала до того этапа, когда, не углубляясь в детали, он сможет понять, как Каббала способна изменить его жизнь.
Наука Каббала начинается с вопроса: «В чем смысл моей жизни?» Если нам назначено жить, почему мы умираем? Если люди умирают, зачем жить? Когда человек начинает думать о смысле жизни?
Самый главный вопрос в жизни: «Для чего я живу?» – возникает у человека еще в детстве. Мы помним, что в возрасте четырех, пяти – семи или десяти лет, а также в юности, уже задавались этим вопросом. Он «всплывает» изнутри и, очевидно, вполне естественен. Нам необходимо найти оправдание своему существованию с точки зрения нашей внутренней природы.
С возрастом у нас возникают разного рода внешние помехи: «игра гормонов» в юности, друзья, учеба, долг перед отцом и матерью, обязанности в школе, потом в армии, обязанности по отношению к государству, затем необходимость заводить семью… – все они «гасят» этот вопрос. Но, видимо, он неспроста появляется у человека в самом начале его жизни, и предназначен для того, чтобы помочь ему выработать свое жизненное кредо.
Если спросить взрослого или уже пожилого человека: правда ли, что вопрос о смысле жизни появлялся у него и в детском, и в юношеском возрасте, он согласится, вспомнив, что, действительно, думал об этом, и не раз. Тогда эти мысли были совсем другие, не такие, как сейчас – в зрелом или даже преклонном возрасте, когда стало ясно, что ответа на вопрос нет, и человек вынужден плыть по течению.
Мы, все человечество: и мужчины, и женщины в зрелом возрасте находим себя в полной отстраненности от вопроса о смысле жизни. Мы его буквально заглушили различными другими вещами, как будто он совсем не важен. По правде сказать, это ничто иное, как бегство. Знают ли взрослые, солидные люди 40, 50, 60 лет, для чего они живут? Они просто-напросто привыкли прятать от самих себя этот вопрос, чтобы он не причинял им боль, ибо нет ничего хуже, чем сталкиваться с ним лицом к лицу.
Это может погрузить человека в столь глубокую депрессию, что он даже будет способен покончить с собой. Ведь задающий вопрос о смысле жизни приходит к выводу, что существует без всякой на то причины, и главное – безрезультатно, бесцельно. Это вовсе не согласуется с идеей о том, что человек – центр всего мироздания и венец творения.
Получается, что, подавляя вопрос о смысле жизни, мы в результате проживаем ее бессознательно. Мы не включаем свои мозги, свой разум, не задействуем себя для чего-то самого важного лишь потому, что не знаем, каким образом прояснить это важное, четко не видим его; «гасим» свои возможности, затормаживаем наши системы, опуская их до животного уровня миллиардных масс, которые просто существуют, автоматически совершая какие-то действия.
О большем они не спрашивают, это для них уже философия: пусть философы обсуждают такие вопросы. Обычный человек, по их мнению, должен просто существовать: не высовывай голову, не будь белой вороной, не выходи за общепринятые рамки…
Культура во всех странах и во все времена была направлена на то, чтобы своим великолепием, постоянным усовершенствованием, модернизацией как можно изощреннее погасить, подавить вопрос о смысле жизни. Если посмотреть на наше производство, на всю нашу деятельность, всеобщий прогресс, то можно увидеть, что развитие человечества ориентировано против вопроса: «В чем смысл нашей жизни».
Но этот вопрос из поколения в поколение проявляется в более жесткой форме, а весь наш прогресс – эволюция в кавычках – стремится заглушить его. Я бы сказал, что именно из-за этого наше развитие с веками становится менее целенаправленным, с каждым разом оставляет нам все меньше и меньше шансов получить ответ на вопрос о смысле жизни. Получается, что, чем дальше мы якобы продвигаемся, тем сильнее подавляем его.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63