А если вы понимаете глубоко, океан не может существовать без вас, вы свя-заны вместе. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан — ничто иное, как всеобщ-ность всех волн. Так что волна — не отделена, вы не можете из океана забрать волну и принести ее домой, чтобы показать вашим детям: «Я пошел к океану и принес волну», вы не сможете принести волну. Вы можете принести воду, но это не будет волна, она не будет живой.
Посмотрите на океан, когда на нем волны: они живы, океан — их жизнь. Когда они вздымаются на сотни фу-тов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана — они органично едины.
Веданта говорит, что творение органично едино с Творцом, мир не может существовать без бога. Это может быть понятно и иудеями, и мусульманами. Но индуисты говорят еще кое-что, вторую часть: что Бог не мо¬жет существовать без мира. Для иудеев это — богохульство. Что вы говорите? Что Бог не может существовать без мира? Да — Он не может существовать. Для него существовать — невозможно. Если Он — Творец, если творче-ство — его качество, как Он может существовать без Вселенной? Когда Ничего не сотворено, как вы можете быть Творцом? Мир зависит от него. Он зависит от мира; это взаимозависимость. Мир не независим от него, и Он не независим от мира! Есть отношения глубокой любви: они зависят друг от друга, они наполняют друг друга, они — одно. Наполнение так всеобще, что вы не сможете разделить и отделить их друг от друга.
Так что провидец, тот, кто пришел к знанию, может провозгласить:
«Ахам Брахмасми, Ана-эль-Хакк, — Я есть Бог». И когда он говорит это, он просто говорит: «Я и бытие — не разные вещи». Он говорит: «Вы найдете меня всюду: куда бы вы ни пошли, вы найдете меня. Форма может быть иной, но я буду там». Вот о чем говорит Иисус: «Разруби дерево, я — там...». Как там может быть Иисус? Вы не сможете найти форму, вы не сможете найти там сына Марии и Иосифа, вы не сможете найти этого сына плотни-ка там, если вы разрубите дерево. Что же вы тогда найдете? Вы найдете бытие — и он говорит: «Я — бытие. Моя форма может меняться, но не я».
«Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
Это — чистая Веданта — органическое единство. Вот почему индуисты — единственные в мире, кто не особенно заботятся о храмах, они могут сделать храм где угодно. Просто под деревом они поместят камень — любой ка-мень, даже не обработанный — они покрасят его в красный цвет, и Бог — там, они могут ему поклоняться. Доста-точно любого дерева, реки, горы, все годится, потому что: «Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты най-дешь меня там», — так что о чем тревожиться?
Лишь индуисты избавляются от своих богов. Они делают бога на две-три недели, они ему поклоняются, и ко-гда поклонение окончено, они идут к океану и избавляются от Бога. Вы не можете и подумать, что мусульманин избавляется от Бога, что иудеи избавляются от Бога. Чем вы занимаетесь? Избавляетесь от Бога в океане? Вы еретик? Вы сошли с ума? Только индуисты могут сделать это, они говорят, что океан — тоже Бог. И зачем носить Бога слишком долго? Когда функция закончена, избавьтесь от него, ведь Он — везде, во всем. И мы можем сде-лать его вновь, в любое мгновение — подойдет любой камень. Бытие, а не форму Иисуса вы найдете везде. И эта «Бытийность» — это то, что нужно понять: «бытийность» — Бог.
Когда цветет дерево — это Бог цветет, когда прорастает зерно — это Бог прорастает, когда течет река — это течет Бог. Бог — это не личность. Если Бог — личность, тогда есть проблема, а у иудеев была идея, что Бог — лич-ность. Бог — это «не-личность»: Он — чистое бытие. Он — существование само по себе, Он существует во всем, но вы не можете найти его ни в чем частном. У него нет жилища, вы не можете прийти и постучать, у Него нет адреса, вы не можете написать ему письмо. Он нигде, так как Он — всюду. Вы не сможете указать место, где он, вы не мо-жете сказать: «Бог — здесь», — потому что это будет неверно. Только то, что имеет форму, что имеет отличие от других вещей, может быть точно указано. Как вы можете указать на нечто, у чего метаформы, что является всем и распространяется повсюду?
Но у иудеев есть концепция очень личного Бога. А когда есть личность, есть и эго. Иудейский Бог очень эгои-стичен — весьма эгоистичен. Если вы ослушаетесь Его, вы будете вечно страдать в аду. Это очень серьезно: Бог становится диктаторской силой, и все бытие становится рабством. Тогда свобода — не для вас, свобода — приро-да Бога, но не ваша. Рабство — это ваша дисциплина. Иисус говорит совершенно противоположное, что Бог — это не личность, Бог — это энергия, сама жизненная сила; то, что Бергсон называл алан виталь, существование как таковое. А когда нечто существует, существует и Бог, ничто больше не может существовать. В этом и была трудность, Иисус не мог быть понят — и он должен был быть распят. Даже если бы он говорил: «Я — Сын Бога», — иудеи могли бы его простить, но он заявлял больше. Когда его ученики настроились на него, он пошел даже дальше.
В этой притче он говорит: «Я — Свет, который над всеми...» Он не говорит, что он — сын, здесь он говорит, что он — Отец: «Я — Свет, который над всеми, Я — Все...» Здесь он говорит: «Я — Бог, а не сын».
«… все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
В этой притче он заявляет: «Я — Бог, а не сын божий». Даже сына можно простить, различие остается: отец остается истоком, сын — лишь продукт. Они могут быть в глубокой близости, но сын остается сыном, отец оста-ется отцом. Различие сохранено, и сын должен повиноваться отцу. Связь существует — это не отношение раба и хозяина, но сына и отца — более близкие, но все же отношения; они остаются двумя.
Эта притча не записана в Библии — не может быть записана. Он мог это заявить только своим ученикам; только тем, кто был с ним очень близок, был способен понять. Это не может говориться на рыночной площади. Там он говорит: «Я — сын Бога». Ученикам он говорит: «Я — Бог, а не сын. Я источник всего, Я — альфа и оме-га. Все исходит из меня, и все возвращается ко мне».
Это — чистая Веданта. Вы не сможете найти заявлений, подобных этому, где-нибудь еще, вы должны будете обратиться к Гите и Упанишадам. Это — то, что говорит Кришна Арджуне: «Я — все, источник всего. Все прихо-дит из меня и растворяется во мне. Отбрось свое эго и припади к моим ногам». Это похоже на то, что говорит Кришна.
Есть традиция, прекрасная традиция — я не знаю, насколько ее можно доказать, но она прекрасна и не нужда-ется в доказательстве: что слово Христос — просто форма слова Кришна. Это возможно: в Бенгалии Кришна зву-чит как Кристо, потому что Кристо — это не имя человека, Кришна — это его совершенное достижение, подобно тому, как Будда — это не имя, а абсолютное достижение, когда кто-то становится Просветленным. Слово Будда означает того, кто пробудился. Что означает Кришна? Это слово означает того, кто стал центром мира. Кришна означает магнетический центр, который притягивает, кто теперь является центром всего бытия. Христос имеет то же значение. Мария назвала своего сына Иисусом. Христос было добавлено, когда он стал центром мира. В этом заявлении он говорит: «Я — центр. Все исходит из меня, все возвращается ко мне. Если вы удаляетесь от меня, тогда не должны достичь меня». Возможно, что Христос — просто форма Кришны. Это весьма многозначи-тельно, так как заявления Кришны в Гите и утверждения Иисуса, подобные этому, в точности одинаковы.
Третье, что должно быть понято в Веданте, это, что она принимает вас такими, какие вы есть, потому что от-рицание будет означать отрицание самого Бога. Отрицание означает, что должно быть что-то сделано: как вы есть, вы плохи, что-то должно быть отброшено. Такие, как вы есть, вы неприемлемы, вы нежелательны. Вы должны измениться, только тогда вы станете приемлемы.
Веданта говорит, что вы приемлемы такими, какие вы есть. Ничего не надо делать — сама идея делания была причиной вашего несчастья. Идея делания — причина вашего несчастья, потому что все, что бы вы ни делали, приведет вас к миру. Вот почему индуисты говорят, что из-за кармы, — карма означает делание — вы в мире. Кар-ма не означает делать плохое, карма означает просто «делать». Из-за того, что вы уделяете слишком много вни-мания деланию того или другого, вы в миру.
Не уделяйте слишком много внимания деланию, уделяйте внимание бытию. Не думайте, что нужно сделать, просто думайте, кто вы есть. Веданта аморальна; она не заботится о моральности и неморальности. В ней нет де-сяти Заповедей; она не отдает вам никаких приказов, она не говорит в терминах долженствования. Она говорит, что такие, как вы есть, вы хороши, прекрасны, истинны. Проблема не в том, что другие отвергают вас, проблема в том, что вы отвергаете себя. А если вы отвергаете себя, вы в порочном круге. Тогда вы будете пытаться улуч-шиться, а ничто не может быть улучшено, так как вы — Сам Бог. Тогда вы будете в несчастье, так как вас не-возможно улучшить.
Такие, как вы есть, вы Божественны, как может быть улучшено Божественное? И если вы пытаетесь улуч-шить Божественное, вы идете от одной жизни к другой, улучшая и улучшая, и никогда не происходит никакого улучшения, вы остаетесь все тем же. Это похоже на бег на месте: вы задыхаетесь, тяжело дышите, делаете такую большую работу, вы думаете, что быстро бежите, чего-то достигаете — а вы просто бежите на одном месте.
Вся ваша жизнь — это бег на месте. Вы не оказываетесь нигде, потому что идти некуда; вы не улучшаетесь, потому что себя невозможно улучшить. Предельное, которое внутри вас, вы не сможете улучшить — нет «даль-ше» этого, нет «лучше» этого. Вот что говорит Веданта: вы Божественны. Это должно быть понятно, а не сдела-но; вы просто должны взглянуть внутрь и понять, кто вы есть. Проблема не в том, что вы плохи, а в том, что вы не смотрите на себя; проблема в понимании, а не в действиях. Проблема в правильной перспективе, откуда вы сможете увидеть себя.
Это как если бы алмаз учили, как стать драгоценным камнем. А если алмаз получает такую идею и начинает стараться стать драгоценным камнем, именно эта идея и станет преградой. Все усилия, которые может сделать алмаз, будут напрасными, ведь он уже самый драгоценный камень. Когда алмаз придет к пониманию тщетности своих усилий, он отринет все усилия и станет сознавать, кто он есть. Тогда проблема будет разрешена.
Я слышал, что однажды в кабинет психиатра вбежал человек и сказал: «Доктор, вы должны мне помочь: я больше так не могу. Мне отказывает память. Я не могу вспомнить даже того, что было вчера. Я даже не могу вспомнить, что я говорил сегодня утром. Помогите мне, я схожу сума!»
Психиатр спросил: «Когда все это началось? Когда вы начали сознавать проблему?» Человек выглядел сби-тым с толку, он спросил: «Какую проблему?» Он уже забыл. В этом вся проблема: вы забыли себя. В этом вся проблема.
Чтобы вы ни делали, вы будете творить карму, а карма — это круг, колесо: одна карма ведет к другой — «А» к «Б», «Б» к «В» — вы движетесь от одной части колеса к другой. Это — колесо, оно крутится и крутится. Карма никогда не приведет вас к освобождению, потому что вы уже освобождены. Это наиболее трудная вещь для по-стижения — вы уже свободны.
Люди приходят ко мне, и я вынужден говорить им, делать то или другое, потому что они не поймут, что они уже освобождены. Я должен говорить им, чтобы они делали то или другое только для того, чтобы утомить их, лишь для того, чтобы они однажды стали настолько утомленными от усилий, чтобы прийти ко мне и сказать: «Я не хочу ничего делать». Только тогда я могу сказать, что нет нужды делать что-либо. Но вам, когда вы пришли, в самом начале, нужно много делать. Если я скажу, что делать нечего, вы уйдете и пойдете к кому-нибудь еще, кто может сказать, что нужно делать.
Ничего не надо делать. Совершенно такие, какие вы есть, вы уже Божественны. Это — Веданта. Это — не нравственность, это — чистая религия. Вот почему в мире не так уж много ведантистов — их не может быть мно-го. Вот почему Веданта не стала мировой религией, подобно христианству или исламу. Это невозможно, так как у вас есть глубокая потребность что-то делать. И если кто-то говорит: «Ничего не надо делать, вы — уже Брахма, вы уже божественны», — вы не будете слушать его. По-вашему — он говорит ерунду, потому что вы не прини-маете себя, вы отвергаете. Вы должны достичь цели.
Почему так происходит в человеческом разуме? Это происходит еще в детстве. Каждый проходит через одно и то же детство, отличаются лишь тривиальные вещи. На самом деле в детстве есть один основной элемент, и этот элемент создает всю проблему. Дело в том, что ни один ребенок не принимается таким, каков он есть. Ребенок рождается ... каждый был ребенком — и тут же общество, родители, мать, отец, братья — все люди вокруг вас начинают вас изменять, делать вас более прекрасным, делать вас более нравственным, делать вас лучше.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
Посмотрите на океан, когда на нем волны: они живы, океан — их жизнь. Когда они вздымаются на сотни фу-тов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана — они органично едины.
Веданта говорит, что творение органично едино с Творцом, мир не может существовать без бога. Это может быть понятно и иудеями, и мусульманами. Но индуисты говорят еще кое-что, вторую часть: что Бог не мо¬жет существовать без мира. Для иудеев это — богохульство. Что вы говорите? Что Бог не может существовать без мира? Да — Он не может существовать. Для него существовать — невозможно. Если Он — Творец, если творче-ство — его качество, как Он может существовать без Вселенной? Когда Ничего не сотворено, как вы можете быть Творцом? Мир зависит от него. Он зависит от мира; это взаимозависимость. Мир не независим от него, и Он не независим от мира! Есть отношения глубокой любви: они зависят друг от друга, они наполняют друг друга, они — одно. Наполнение так всеобще, что вы не сможете разделить и отделить их друг от друга.
Так что провидец, тот, кто пришел к знанию, может провозгласить:
«Ахам Брахмасми, Ана-эль-Хакк, — Я есть Бог». И когда он говорит это, он просто говорит: «Я и бытие — не разные вещи». Он говорит: «Вы найдете меня всюду: куда бы вы ни пошли, вы найдете меня. Форма может быть иной, но я буду там». Вот о чем говорит Иисус: «Разруби дерево, я — там...». Как там может быть Иисус? Вы не сможете найти форму, вы не сможете найти там сына Марии и Иосифа, вы не сможете найти этого сына плотни-ка там, если вы разрубите дерево. Что же вы тогда найдете? Вы найдете бытие — и он говорит: «Я — бытие. Моя форма может меняться, но не я».
«Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
Это — чистая Веданта — органическое единство. Вот почему индуисты — единственные в мире, кто не особенно заботятся о храмах, они могут сделать храм где угодно. Просто под деревом они поместят камень — любой ка-мень, даже не обработанный — они покрасят его в красный цвет, и Бог — там, они могут ему поклоняться. Доста-точно любого дерева, реки, горы, все годится, потому что: «Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты най-дешь меня там», — так что о чем тревожиться?
Лишь индуисты избавляются от своих богов. Они делают бога на две-три недели, они ему поклоняются, и ко-гда поклонение окончено, они идут к океану и избавляются от Бога. Вы не можете и подумать, что мусульманин избавляется от Бога, что иудеи избавляются от Бога. Чем вы занимаетесь? Избавляетесь от Бога в океане? Вы еретик? Вы сошли с ума? Только индуисты могут сделать это, они говорят, что океан — тоже Бог. И зачем носить Бога слишком долго? Когда функция закончена, избавьтесь от него, ведь Он — везде, во всем. И мы можем сде-лать его вновь, в любое мгновение — подойдет любой камень. Бытие, а не форму Иисуса вы найдете везде. И эта «Бытийность» — это то, что нужно понять: «бытийность» — Бог.
Когда цветет дерево — это Бог цветет, когда прорастает зерно — это Бог прорастает, когда течет река — это течет Бог. Бог — это не личность. Если Бог — личность, тогда есть проблема, а у иудеев была идея, что Бог — лич-ность. Бог — это «не-личность»: Он — чистое бытие. Он — существование само по себе, Он существует во всем, но вы не можете найти его ни в чем частном. У него нет жилища, вы не можете прийти и постучать, у Него нет адреса, вы не можете написать ему письмо. Он нигде, так как Он — всюду. Вы не сможете указать место, где он, вы не мо-жете сказать: «Бог — здесь», — потому что это будет неверно. Только то, что имеет форму, что имеет отличие от других вещей, может быть точно указано. Как вы можете указать на нечто, у чего метаформы, что является всем и распространяется повсюду?
Но у иудеев есть концепция очень личного Бога. А когда есть личность, есть и эго. Иудейский Бог очень эгои-стичен — весьма эгоистичен. Если вы ослушаетесь Его, вы будете вечно страдать в аду. Это очень серьезно: Бог становится диктаторской силой, и все бытие становится рабством. Тогда свобода — не для вас, свобода — приро-да Бога, но не ваша. Рабство — это ваша дисциплина. Иисус говорит совершенно противоположное, что Бог — это не личность, Бог — это энергия, сама жизненная сила; то, что Бергсон называл алан виталь, существование как таковое. А когда нечто существует, существует и Бог, ничто больше не может существовать. В этом и была трудность, Иисус не мог быть понят — и он должен был быть распят. Даже если бы он говорил: «Я — Сын Бога», — иудеи могли бы его простить, но он заявлял больше. Когда его ученики настроились на него, он пошел даже дальше.
В этой притче он говорит: «Я — Свет, который над всеми...» Он не говорит, что он — сын, здесь он говорит, что он — Отец: «Я — Свет, который над всеми, Я — Все...» Здесь он говорит: «Я — Бог, а не сын».
«… все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
В этой притче он заявляет: «Я — Бог, а не сын божий». Даже сына можно простить, различие остается: отец остается истоком, сын — лишь продукт. Они могут быть в глубокой близости, но сын остается сыном, отец оста-ется отцом. Различие сохранено, и сын должен повиноваться отцу. Связь существует — это не отношение раба и хозяина, но сына и отца — более близкие, но все же отношения; они остаются двумя.
Эта притча не записана в Библии — не может быть записана. Он мог это заявить только своим ученикам; только тем, кто был с ним очень близок, был способен понять. Это не может говориться на рыночной площади. Там он говорит: «Я — сын Бога». Ученикам он говорит: «Я — Бог, а не сын. Я источник всего, Я — альфа и оме-га. Все исходит из меня, и все возвращается ко мне».
Это — чистая Веданта. Вы не сможете найти заявлений, подобных этому, где-нибудь еще, вы должны будете обратиться к Гите и Упанишадам. Это — то, что говорит Кришна Арджуне: «Я — все, источник всего. Все прихо-дит из меня и растворяется во мне. Отбрось свое эго и припади к моим ногам». Это похоже на то, что говорит Кришна.
Есть традиция, прекрасная традиция — я не знаю, насколько ее можно доказать, но она прекрасна и не нужда-ется в доказательстве: что слово Христос — просто форма слова Кришна. Это возможно: в Бенгалии Кришна зву-чит как Кристо, потому что Кристо — это не имя человека, Кришна — это его совершенное достижение, подобно тому, как Будда — это не имя, а абсолютное достижение, когда кто-то становится Просветленным. Слово Будда означает того, кто пробудился. Что означает Кришна? Это слово означает того, кто стал центром мира. Кришна означает магнетический центр, который притягивает, кто теперь является центром всего бытия. Христос имеет то же значение. Мария назвала своего сына Иисусом. Христос было добавлено, когда он стал центром мира. В этом заявлении он говорит: «Я — центр. Все исходит из меня, все возвращается ко мне. Если вы удаляетесь от меня, тогда не должны достичь меня». Возможно, что Христос — просто форма Кришны. Это весьма многозначи-тельно, так как заявления Кришны в Гите и утверждения Иисуса, подобные этому, в точности одинаковы.
Третье, что должно быть понято в Веданте, это, что она принимает вас такими, какие вы есть, потому что от-рицание будет означать отрицание самого Бога. Отрицание означает, что должно быть что-то сделано: как вы есть, вы плохи, что-то должно быть отброшено. Такие, как вы есть, вы неприемлемы, вы нежелательны. Вы должны измениться, только тогда вы станете приемлемы.
Веданта говорит, что вы приемлемы такими, какие вы есть. Ничего не надо делать — сама идея делания была причиной вашего несчастья. Идея делания — причина вашего несчастья, потому что все, что бы вы ни делали, приведет вас к миру. Вот почему индуисты говорят, что из-за кармы, — карма означает делание — вы в мире. Кар-ма не означает делать плохое, карма означает просто «делать». Из-за того, что вы уделяете слишком много вни-мания деланию того или другого, вы в миру.
Не уделяйте слишком много внимания деланию, уделяйте внимание бытию. Не думайте, что нужно сделать, просто думайте, кто вы есть. Веданта аморальна; она не заботится о моральности и неморальности. В ней нет де-сяти Заповедей; она не отдает вам никаких приказов, она не говорит в терминах долженствования. Она говорит, что такие, как вы есть, вы хороши, прекрасны, истинны. Проблема не в том, что другие отвергают вас, проблема в том, что вы отвергаете себя. А если вы отвергаете себя, вы в порочном круге. Тогда вы будете пытаться улуч-шиться, а ничто не может быть улучшено, так как вы — Сам Бог. Тогда вы будете в несчастье, так как вас не-возможно улучшить.
Такие, как вы есть, вы Божественны, как может быть улучшено Божественное? И если вы пытаетесь улуч-шить Божественное, вы идете от одной жизни к другой, улучшая и улучшая, и никогда не происходит никакого улучшения, вы остаетесь все тем же. Это похоже на бег на месте: вы задыхаетесь, тяжело дышите, делаете такую большую работу, вы думаете, что быстро бежите, чего-то достигаете — а вы просто бежите на одном месте.
Вся ваша жизнь — это бег на месте. Вы не оказываетесь нигде, потому что идти некуда; вы не улучшаетесь, потому что себя невозможно улучшить. Предельное, которое внутри вас, вы не сможете улучшить — нет «даль-ше» этого, нет «лучше» этого. Вот что говорит Веданта: вы Божественны. Это должно быть понятно, а не сдела-но; вы просто должны взглянуть внутрь и понять, кто вы есть. Проблема не в том, что вы плохи, а в том, что вы не смотрите на себя; проблема в понимании, а не в действиях. Проблема в правильной перспективе, откуда вы сможете увидеть себя.
Это как если бы алмаз учили, как стать драгоценным камнем. А если алмаз получает такую идею и начинает стараться стать драгоценным камнем, именно эта идея и станет преградой. Все усилия, которые может сделать алмаз, будут напрасными, ведь он уже самый драгоценный камень. Когда алмаз придет к пониманию тщетности своих усилий, он отринет все усилия и станет сознавать, кто он есть. Тогда проблема будет разрешена.
Я слышал, что однажды в кабинет психиатра вбежал человек и сказал: «Доктор, вы должны мне помочь: я больше так не могу. Мне отказывает память. Я не могу вспомнить даже того, что было вчера. Я даже не могу вспомнить, что я говорил сегодня утром. Помогите мне, я схожу сума!»
Психиатр спросил: «Когда все это началось? Когда вы начали сознавать проблему?» Человек выглядел сби-тым с толку, он спросил: «Какую проблему?» Он уже забыл. В этом вся проблема: вы забыли себя. В этом вся проблема.
Чтобы вы ни делали, вы будете творить карму, а карма — это круг, колесо: одна карма ведет к другой — «А» к «Б», «Б» к «В» — вы движетесь от одной части колеса к другой. Это — колесо, оно крутится и крутится. Карма никогда не приведет вас к освобождению, потому что вы уже освобождены. Это наиболее трудная вещь для по-стижения — вы уже свободны.
Люди приходят ко мне, и я вынужден говорить им, делать то или другое, потому что они не поймут, что они уже освобождены. Я должен говорить им, чтобы они делали то или другое только для того, чтобы утомить их, лишь для того, чтобы они однажды стали настолько утомленными от усилий, чтобы прийти ко мне и сказать: «Я не хочу ничего делать». Только тогда я могу сказать, что нет нужды делать что-либо. Но вам, когда вы пришли, в самом начале, нужно много делать. Если я скажу, что делать нечего, вы уйдете и пойдете к кому-нибудь еще, кто может сказать, что нужно делать.
Ничего не надо делать. Совершенно такие, какие вы есть, вы уже Божественны. Это — Веданта. Это — не нравственность, это — чистая религия. Вот почему в мире не так уж много ведантистов — их не может быть мно-го. Вот почему Веданта не стала мировой религией, подобно христианству или исламу. Это невозможно, так как у вас есть глубокая потребность что-то делать. И если кто-то говорит: «Ничего не надо делать, вы — уже Брахма, вы уже божественны», — вы не будете слушать его. По-вашему — он говорит ерунду, потому что вы не прини-маете себя, вы отвергаете. Вы должны достичь цели.
Почему так происходит в человеческом разуме? Это происходит еще в детстве. Каждый проходит через одно и то же детство, отличаются лишь тривиальные вещи. На самом деле в детстве есть один основной элемент, и этот элемент создает всю проблему. Дело в том, что ни один ребенок не принимается таким, каков он есть. Ребенок рождается ... каждый был ребенком — и тут же общество, родители, мать, отец, братья — все люди вокруг вас начинают вас изменять, делать вас более прекрасным, делать вас более нравственным, делать вас лучше.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75