Вы не сможете разбалансировать Иисуса, нет. Вы можете вывести из равновесия кого-нибудь, кто просто приспособился, но Иисус — не приспособился. Приспособившаяся личность может быть раз-балансирована любой случайностью, но Иисуса нельзя вывести из равновесия, он не может сойти с ума, потому что изменилась сама основа. Он не живет ни в прошлом, ни в будущем.
Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуть-ся? И это — ученики, а как же с массами?
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я — жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.
Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыты — солнце село.
Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он гром-ко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы вой-ти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную сква-жину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!»
Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.
Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало на-стоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться ... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично:
«То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».
Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он по-думает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно вре-мя: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из сво-его дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.
Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.
Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые ду-мают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не ду-мают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает дви-гаться вокруг Земли.
То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум дви-жется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это про-шлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?
Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может дви¬гаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бы-тие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бытием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.
Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, но вы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в дру¬гом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум от-вергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи и говорили: «Это — не тот чело-век, которого мы ждем».
И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или не-истинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разру-шителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты, что это тяжело, очень тяжело.
Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слы-шать».
Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что, то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».
Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действи¬тельности это помогает вам и вашему эго вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус при-дет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не по-тому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы од-нажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать ста-рым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Его ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».
Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватары, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкары, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.
Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветлен-ными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам лю-бым способом, но это становится трудным.
Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу погло-щают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от тво-рения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вер-шины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В этом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий, всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы».
Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорите о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!»
Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».
Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть подобие смерти. Очень трудно смотреть на Иисуса, потому что тогда вы должны быть живыми. Только подобное может почув¬ствовать подобное, подобное нужно узнать. Как можете вы знать свет, если вы — тьма? Как можете вы знать любовь, как можете вы знать жизнь, если вы ими не являетесь? Вы упускаете Иисуса, потому что вы не жили. Вы живете тупой, мертвой жизнью. Ваша жизнь — на минимуме, а Иисус существует в ее максимуме. Вы существуете, как альфа, а он — как омега.
Вы — лишь «А», а он — «Я», он — конечная кульминация. Вы продолжаете говорить, даже перед ним вы про-должаете говорить чепуху. Бы¬ло бы лучше, если бы ученики молчали; было бы лучше, если бы они просто оста-вались с ним, но они задают дурацкие вопросы. На эти вопросы может ответить ученый, нет нужды идти к Иису-су. И ученых всегда много, они дешевы, в них нет недостатка. Иисус случается только иногда — кульминацион-ная точка роста человечества приходит тогда, когда круг подходит к своей вершине. Он — редкость, а вы задаете дурацкие вопросы, занимаетесь детскими забавами. «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они ска-зали о тебе». Иисус просто отвергает все целиком. Он говорит: «Глупости! Не задавайте глупых вопросов. Вы отстранили от себя Живого — задавая вопрос, вы отстраняете от себя Живого».
Как можно задавать вопросы Иисусу? Можно смотреть, можно пить его, можно есть его, можно позволить ему войти в глубочайшую сердцевину, в сокровенную сущность вашего существа. Можно раствориться в нем, и по-зволить ему раствориться в вас.
А вы задаете вопросы! А вы спрашиваете о пророках! Они говорили, теперь вам нужно подтверждение от Ии-суса. Вам нужна справка от Иисуса, чтобы он тоже сказал: «Да, они говорили обо мне!» Вы не можете увидеть Иисуса непосредственно? Вам нужна справка? Если Иисус — не тот, что вам даст справка? Даже если Иисус го-ворит, а он говорит пос¬тоянно: «Я — тот, кого вы ждали», — вы продолжаете задавать дурацкие вопросы снова. Где-то в глубине есть сомнение, вопрос возникает из сомнения. Ученик, который спрашивает, должен смотреть на Иисуса, чтобы видеть, как он отвечает.
И это — трюк разума. Если Иисус говорит: «Да, я — тот, о ком провозглашали пророки», — тогда вы вспом-ните, что те же пророки говорили, что тот, кто является истинным Тем, не будет этого заявлять, он не скажет «Я — тот».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуть-ся? И это — ученики, а как же с массами?
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я — жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.
Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыты — солнце село.
Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он гром-ко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы вой-ти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную сква-жину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!»
Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.
Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало на-стоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться ... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично:
«То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».
Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он по-думает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно вре-мя: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из сво-его дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.
Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.
Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые ду-мают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не ду-мают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает дви-гаться вокруг Земли.
То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум дви-жется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это про-шлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?
Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может дви¬гаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бы-тие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бытием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.
Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, но вы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в дру¬гом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум от-вергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи и говорили: «Это — не тот чело-век, которого мы ждем».
И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или не-истинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разру-шителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты, что это тяжело, очень тяжело.
Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слы-шать».
Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что, то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».
Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действи¬тельности это помогает вам и вашему эго вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус при-дет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не по-тому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы од-нажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать ста-рым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.
Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Его ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».
Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватары, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкары, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.
Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветлен-ными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам лю-бым способом, но это становится трудным.
Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу погло-щают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от тво-рения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вер-шины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В этом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий, всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы».
Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорите о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!»
Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».
Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть подобие смерти. Очень трудно смотреть на Иисуса, потому что тогда вы должны быть живыми. Только подобное может почув¬ствовать подобное, подобное нужно узнать. Как можете вы знать свет, если вы — тьма? Как можете вы знать любовь, как можете вы знать жизнь, если вы ими не являетесь? Вы упускаете Иисуса, потому что вы не жили. Вы живете тупой, мертвой жизнью. Ваша жизнь — на минимуме, а Иисус существует в ее максимуме. Вы существуете, как альфа, а он — как омега.
Вы — лишь «А», а он — «Я», он — конечная кульминация. Вы продолжаете говорить, даже перед ним вы про-должаете говорить чепуху. Бы¬ло бы лучше, если бы ученики молчали; было бы лучше, если бы они просто оста-вались с ним, но они задают дурацкие вопросы. На эти вопросы может ответить ученый, нет нужды идти к Иису-су. И ученых всегда много, они дешевы, в них нет недостатка. Иисус случается только иногда — кульминацион-ная точка роста человечества приходит тогда, когда круг подходит к своей вершине. Он — редкость, а вы задаете дурацкие вопросы, занимаетесь детскими забавами. «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они ска-зали о тебе». Иисус просто отвергает все целиком. Он говорит: «Глупости! Не задавайте глупых вопросов. Вы отстранили от себя Живого — задавая вопрос, вы отстраняете от себя Живого».
Как можно задавать вопросы Иисусу? Можно смотреть, можно пить его, можно есть его, можно позволить ему войти в глубочайшую сердцевину, в сокровенную сущность вашего существа. Можно раствориться в нем, и по-зволить ему раствориться в вас.
А вы задаете вопросы! А вы спрашиваете о пророках! Они говорили, теперь вам нужно подтверждение от Ии-суса. Вам нужна справка от Иисуса, чтобы он тоже сказал: «Да, они говорили обо мне!» Вы не можете увидеть Иисуса непосредственно? Вам нужна справка? Если Иисус — не тот, что вам даст справка? Даже если Иисус го-ворит, а он говорит пос¬тоянно: «Я — тот, кого вы ждали», — вы продолжаете задавать дурацкие вопросы снова. Где-то в глубине есть сомнение, вопрос возникает из сомнения. Ученик, который спрашивает, должен смотреть на Иисуса, чтобы видеть, как он отвечает.
И это — трюк разума. Если Иисус говорит: «Да, я — тот, о ком провозглашали пророки», — тогда вы вспом-ните, что те же пророки говорили, что тот, кто является истинным Тем, не будет этого заявлять, он не скажет «Я — тот».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75