Мы уже описали развитие помысла в страсть. Будучи внимательными к помыслам и отвергая предложения лукавого, мы препятствуем рождению и возбуждению страстей. Кто отсекает прилог, тот «за один раз пресекает все остальное» (Авва Дорофей. С.102). Если же ум человека задержится на чем-либо чувственном, то, естественно, это породит или возбудит в нем страсти. Следует пренебрегать тем, что пленяет наш ум. Если же человек «не вменит ни во что той вещи, то не может освободиться от страсти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.177). Для этого духовного подвига нужно, «чтобы мы воздерживались от пакостных желаний и действий, навсегда отвернулись от них» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.183).
Общим для святых отцов является учение об отсечении причин и поводов ко греху. Бог, целитель душ и телес, призывает нас не оставить общение с людьми, «но отсечь живущие в нас причины греха» (Св. Иоанн Кассиан Римлянин. ????????? T.А'. ?.75,14). «Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их» (Св. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.549). Если подвижник духовной жизни будет сопротивляться помыслу, то «страсть ослабевает и не имеет сил бороть его и наносить ему печали; и таким образом, мало-помалу, подвизаясь и получая помощь от Бога, он преодолеет и самую страсть» (Авва Дорофей. С.187). В целом об отсечении причин и поводов для страстей можно сказать, что общая заповедь отцов здесь такова: «когда бы ни пришла к тебе страсть, тотчас же отсеки ее» (??????????. ?.113, ??').
Необходима упорная борьба, чтобы умалить страсти; в дальнейшем же требуется духовное трезвение, «чтоб не умножились они», и новая брань, чтобы стяжать добродетели, а после того бдение, дабы сохранить их (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.179). Таким образом, все наше усердие должно стоять между бранью и трезвением.
Это требует великого подвига. Человеку нелегко преобразить самого себя, очиститься от страстей и исполниться добродетелей. Ведь очищение человека – это и отрицание старого, и приобретение нового. По словам святых отцов, духовная брань заключается в соблюдении заповедей Христовых. Хорошо известно, что, когда человек подвизается, чтобы подчинить тело душе, а душу – Богу, в нем рождаются телесные и душевные добродетели. В падшем человеке тело получает пищу из материального мира, а душа – от тела, требуется же совершенно противоположное. Нам необходимо избавиться от этого противоестественного состояния, чтобы душа научилась получать пищу от благодати Божией, а тело – от «благодатной» души. Тогда весь наш организм придет в равновесие. Это достигается усердием к приобретению добродетелей: смирения, любви, поста, подвижничества, молитвы, послушания и так далее. В этой связи нам хотелось бы обратить внимание на некоторые из этих добродетелей, необходимые человеку для внутреннего преображения.
Стремление к переживанию любви отгоняет все страсти: «Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и зараз отгонишь все страсти» (Преп. Фалагсий. Добр. Т.3. С.299).
Непрестанная молитва, «непрестанное призывание имени Божия есть лекарство, уничтожающее не только страсти, но и действенный грех». Подобно тому как врач прикладывает лекарство к ране больного и оно оказывает действие, даже если тот не знает, каким образом это происходит, так и имя Божие, «когда его призывают, уничтожает все страсти, хотя мы и не знаем как».
Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «умерщвление всем... страстям есть смиренномудрие; и кто приобрел сию добродетель, тот все победил» (Леств. 26:49). Царь и пророк Давид говорит в предначинательном псалме о зверях лесных: «Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут» (Пс. 103:22). Объясняя эти слова, преподобный Иоанн пишет, что, когда «из темной глубины смирения» в нашей душе воссияет солнце, тогда «сии звери, собрашася к себе и в ложах своих лягут, то есть в сердцах сластолюбивых, а не в нас» (Леств. 26:158). Благодаря смирению поднимается Солнце правды и обращаются в бегство все звери страстей.
Соединение сил души с добродетелями освободит нас от насилия страстей (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.294).
Подчинение духовному отцу в сочетании с воздержанием усмиряет зверей страстей (??????????. ?.5 ??').
Христианин подвизается, чтобы «тело свое ограничить одним видом пищи, а ум – однословною молитвою. И тогда, став неудержимым страстьми, будет он в состоянии восторгаться к Господу во время молитвы» (Св. Илия Екдик. Добр. Т.3. С.436).
Кто хочет избавиться от всех страстей вместе, тот должен воспринять «воздержание, любовь и молитву» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296).
«Есть средства, которые останавливают движение страстей и не дают им возрастать; и есть другие, которые умаляют их и ведут к истощению. Так, пост, труд и бдение не дают возрастать похоти, а уединение, созерцание, молитва и возлюбление (????) Бога умаляют ее и ведут к исчезновению. Так и в рассуждении раздражимости: великодушие, незлопамятность и кротость останавливают ее и не дают ей возрастать, а любовь, милостыня, доброхотство и человеколюбие умаляют ее» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.186).
«Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным божественной любви и божественного ведения» (там же, с.167).
Трезвение, прекословие и молитва отгоняют прилог искушения, так что он не успевает перейти в сосложение и страсть:
«Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает» (Св. Исихий Пресвитер. Добр. Т.2. С.168).
Бог дал человеку два великих дара, благодаря которым можно спастись «и избавиться от всех страстей ветхого человека: смирение и послушание».
Очищению и освобождению от страстей помогает и слово Божие. Апостол Павел, говоря о том духовном всеоружии, которое надлежит иметь каждому христианину, упоминает и о слове Божием: «...И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:17). Требуется постоянно держать перед глазами глаголы Божий. «Поучайся непрестанно в словесах божественных, ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.311). В другом месте преподобный Фалассий призывает подвизаться о соблюдении заповедей, «чтобы освободиться от страстей» (Добр. Т.3. С.297). Заповеди Христовы соотносятся с тремя частями души. «Все божественные заповеди полагают законы для троечастности души и делают ее здравою посредством того, что повелевают» (Преп. Филофей Синайский. Добр. Т.3. С.408). Далее преподобный Филофей приводит несколько примеров, поясняющих эту мысль. К раздражительной силе относится заповедь: «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:22); к вожделевательной – заповедь: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28), а к разумной – заповедь: «всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Лк. 14:33, Мф. 10:38). Христос, по словам святого, полагает законы для троечастности души своими заповедями; но против этой же троечастности ведет войну и диавол, который тем самым воюет с заповедями Христовыми (там же, с.408-409). Исполнение заповедей Христовых очищает нас от страстей, этих «худых залогов, находящихся во внутреннем человеке нашем» (Авва Дорофей. С.23).
Выше мы подчеркнули, что к числу наиболее действенных орудий в борьбе со страстями принадлежат плач, покаяние и исповедь. «Помрачившиеся от вина часто истрезвляются водою, а помрачившиеся от страстей истрезвляются слезами» (Леств. 26:167).
Покаяние дополняется и различными искушениями, и жизненными испытаниями, то есть «невольными скорбями». «Поелику заложенный в нас яд греха многообилен, то многого и огня требует для очищения своего, то есть слез покаяния и произвольных подвижнических трудов». Ведь мы очищаемся от скверны греха либо «произвольными трудами» подвижничества, либо «невольными скорбями» искушений.
«Когда то, что от воли, предупредит сделать требуемое, тогда не встречается нужды в том, что не от воли», то есть в искушениях. Бог устроил так, что если добровольное подвижничество не производит очищения, тогда невольные скорби посылаются «в сильнейшей степени к восстановлению в нас древнего устроения» (Св. Никита Стифат. Добр. Т.5. С.114).
Таким образом, многие искушения, постигающие нас в нашей жизни, связаны с тем, что мы не покаялись добровольно. Добровольно поднимая крест покаяния, мы избавляемся от невольного и нежеланного креста искушений и испытаний.
Точно так же мощным орудием в деле исцеления страстей служит безмолвие, главным образом умное безмолвие, о котором речь пойдет в другой главе. Апостол Павел подтверждает, что никакой воин не связывает себя делами житейскими (2Тим. 2:4). Преподобный Марк Подвижник также замечает, что желающий победить страсти, но привязанный к мирским делам, «подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар» (Добр. Т.1. С.530). Конечно, безмолвие и отшельничество представляют собою отдельную и очень сложную тему для разговора. Отшельничество подходит не для всех. Ведь, если в душе имеется какая-либо скрытая страсть, то она не может быть исцелена в пустыне, где отсутствуют предметы, посредством которых она могла бы обнаружиться.
«Недугующий душевной страстию и покушающийся на безмолвие, – говорит преподобный Иоанн Синайский, – подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске» (Леств. 27:13).
Советы святых отцов относительно безмолвия не противоречат друг другу. Безмолвие – это «пребывание в Боге» и чистота ума. Таково так называемое умное безмолвие. Старание оградить чувства от внешних раздражений и предаться молитве помогает освобождению от страстей. Однако, если человек, не имея должной подготовки и не получив специального благословения от рассудительного духовника, бежит от людей и удаляется в пустыню, то существует вероятность, что он не сможет исцелиться. Ведь в человеке, не имеющем необходимых качеств, пустыня скрывает страсти, но не исцеляет их (????????? T.А'. ?.72).
До сих пор мы говорили о различных средствах, способствующих исцелению страстей вообще. Теперь нам хотелось бы описать и некоторые специальные средства, которыми лечатся отдельные страсти.
По словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, существуют восемь порочных помыслов, то есть помыслы чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. Как же лечатся эти восемь помыслов, соответствующие восьми страстям?
Чревоугодие лечится воздержанием чрева, «бегством и отвращением от насыщения чрева», «ежедневным постом» и тем, чтобы «не увлекаться наслаждением гортани» (там же, ?.61-62).
Чтобы исцелиться от блуда, человек блюдет сердце «от скверных помыслов». Блуд исцеляется сокрушением сердца, «напряженной молитвою к Богу, частым изучением Писаний, изнурением и рукоделием... но прежде всего помогает смирение душевное» (там же, ?.63).
Сребролюбие лечится отказом и нестяжанием, как тому учит Священное Писание и божественные отцы (там же, ?.68-70).
Гнев, ослепляющий сердечные очи, лечится незлобием к подобным нам людям. Внутренний мир, противоположный гневу, «достигается не великодушием ближнего по отношению к нам, но нашим незлобием к ближнему». Недопустимо гневаться не только на людей, но даже и «на бессловесные создания, и на неодушевленные предметы». Лечится он также изгнанием «не только внешних проявлений гнева... но и мысленного гнева». Мы должны не только затворять свои уста в час искушений, но и «очищать сердце от памятозлобия, и не вращать в своей мысли лукавых помыслов, направленных против брата». Совершенное же исцеление будет достигнуто тогда, когда мы поверим, что «ни на праведных, ни на неправедных не дозволено нам обращать гнев» (там же, ?.72-74).
Печаль лечится той бранью, которую надлежит вести «против внутренних страстей». Нам следует бороться «против духа печали, ввергающего душу в отчаяние, чтобы изгнать его из нашего сердца», и возделывать лишь «печаль, бывающую при покаянии о согрешениях, соединенную с благим упованием». Это значит, что мы можем изгнать и исцелить печаль, если с помощью благодати Христовой и собственного мужества обратим ее в печаль духовную, печаль покаянную. Такая печаль по Боге рождает в человеке готовность и расположение ко всякому благому делу, делая человека «доступным, смиренным, кротким, незлобивым, терпеливым в отношении всякого благого труда и скорби» (там же, ?.75-76).
Уныние не лечится ничем, кроме «молитвы, воздержания от праздных слов, размышления о божественных Писаниях и терпения в искушениях». Требуется здесь и телесный труд. Египетские отцы «никак не позволяют монахам быть праздными». Они трудятся, доставляя тем пропитание и самим себе, и имеющим в нем нужду. Они трудятся не только для себя, «но и посылают странникам, нищим и находящимся в темницах, веря, что это благодеяние окажется приятной жертвою Богу» (там же, ?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49