ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ
Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне. Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки, сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут, при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки энергетической структуры как минимум такая же, как при двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий уровень эффективности практики, это создает для практикующего минимум помех в его повседневной деятельности. При этом психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект полной длительной тренировки в какой-либо другой системе. «Набрав» же за сутки десять-двенадцать таких отрезков, практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух недель практики в целом ряде других систем.
Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в том, практическим последовательностям какого шага когда отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре «времени».
Первое из них - «время серебряных грез». Это та часть суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.
Второе время - «время белого солнца». Мы называем это время днем, в течение которого белое солнце проходит свой дневной путь.
Третье время - «время золотого безмолвия». Вечер. Солнце становится золотистым, потом краснеет и скрывается за горизонтом.
Четвертое время - «время созерцания снов». Ночь. Небо темнеет и покрывается звездами.
ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ
Принцип соответствия указывает на то, какому времени в наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь идет лишь об относительном преобладании практики того или иного из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.
СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК
Для «времени серебряных грез» наиболее энергетически целесообразной является практика Пробуждения Силы; для «времени белого солнца» - практика Движения Силы; для «времени золотого безмолвия» - практика Дыхания Силы; для «времени созерцания снов» - практика Созерцания Силы.
СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ
В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ йогического интегрального тренинга, в которых принято строить тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.
В зависимости от сезона, в практике преобладают последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть принцип соответствия действует не только в отношении времен суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим образом.
Весна - «время серебряных грез» - Пробуждение Силы.
Лето - «время белого солнца» - Движение Силы.
Осень - «время золотого безмолвия» - Дыхание Силы.
Зима - «время созерцания снов» - Созерцание Силы.
ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ
Третье время - время золотого безмолвия - известно также под названием «времени Силы», или «часа Силы».
Именно в это время суток наша энергетическая структура пребывает в наиболее оптимальном и «работоспособном» состоянии. Оно характеризуется усилением интуиции и контроля, ощущением Силы, повышенной чувствительностью, особой адекватностью и быстротой реакции, ясностью, точностью, многонаправленностью и специфической глубиной мышления, а также существенным повышением скорости восприятия на фоне ровного отрешенного и полного спокойствия внутренней остановки. Йогин действует так, чтобы постепенно такое состояние его энергетической структуры распространилось на все остальные части суток.
Любые новые или более сложные техники и практические последовательности осваиваются только в течение времени золотого безмолвия. И лишь после того, как связка элементов или последовательность полностью отработана, ее «сдвигают» в то время суток, где ей «надлежит быть», освобождая третье время для работы над другими элементами и связками. Это касается как последовательностей техник Пробуждения, Движения и Дыхания Силы, так и последовательностей техник Созерцания Силы.
Если мы осваиваем ту или иную последовательность, в течение многих дней прорабатывая ее во время золотого безмолвия, в «памяти» нашей энергетической структуры возникают устойчивые коррелятивные связи между потоком движения данной последовательности и тем состоянием, которое свойственно энергетической структуре в час Силы. Поскольку все последовательности изначально отрабатываются во время золотого безмолвия, то любая окончательно освоенная последовательность становится как бы ключом к этому состоянию. Для того чтобы «распространить» его на любое время суток, нам достаточно просто в нужный момент выполнить соответствующую практическую последовательность. Когда же наша практика становится полной, экспансия третьего времени осуществляется автоматически. С течением времени «ключ» и «замок» «меняются местами».
Кроме того, работая во время золотого безмолвия над элементами, которые содержат в себе наиболее радикальный вызов для нас в нашем нынешнем состоянии, мы сводим к возможному минимуму риск получения травм и развития неадекватных нейро-психических реакций.
Правило третьего времени распространяется также и на принцип сезонного соответствия. Именно поэтому начинать практику йоги вообще, а также осваивать принципиально новые тренировочные программы лучше всего осенью.
ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ: НУЛЕВОЙ ЦИКЛ
При беглом просмотре фотографий, на которых представлены техники основных последовательностей нулевого цикла ОМНИО-ТТ, у многих может сложиться впечатление, что над ними не слишком остроумно подшутили. И я не удивлюсь, если некоторые из читателей зададутся примерно такой серией недоуменных вопросов: Это - нулевой цикл?! Полный примитив для начинающих?! Ну парень дает! Это что же такое получается, на втором уровне он предложит встать на руки и вытянуть ноги вверх, на четвертом - завязать их в морской узел, а на пятом - вообще вывернуться наизнанку и обмотать прямую кишку вокруг левой лодыжки? Так что ли?
Выворачиваться наизнанку нам не предстоит, равно как и вытаскивать наружу прямую кишку, хотя в гигиенических практиках высших ступеней йоги есть уникальная техника промывания кишечника, в которой прямая кишка действительно выворачивается и извлекается наружу. А в остальном тот, кто задаст вышеперечисленные вопросы, будет прав. Вытянутая стойка на руках на втором уровне, полный лотос - на третьем, стойка на руках с полным лотосом - на четвертом и так далее...
И дело вовсе не в том, что ОМНИО-ТТ - практика для немногих избранных. На нулевом и первом уровнях она доступна любому нормальному человеку. А дальше - дело техники. При достаточно усердной тренировке переходы с уровня на уровень происходят сами собой. Тем более что отличия уровней друг от друга состоят не столько в различии количества и степени сложности используемых техник, сколько в разнице между режимами практики. Если в нулевом цикле и Круге Земли мы, вроде бы, не сталкиваемся ни с чем, что может показаться принципиально невыполнимым, то для того, чтобы без травм и серьезных функциональных нарушений выдержать тренировку в режимах самых высоких уровней, человек должен обладать уже чуть ли не феноменальным уровнем тренированности. Даже если он пользуется простейшими последовательностями нулевого цикла или Круга Земли... Но уровень тренированности определяется только количеством и качеством тренировочной практики - это аксиома, истинность которой не требует доказательств, ибо проверена опытом сотен поколений человеческих существ... Разными могут быть промежутки времени, необходимые разным людям для достижения одного и того же уровня тренированности, - это верно. Однако общий принцип всегда остается неизменным: «Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины, и разные священные предметы на себя навесив - тоже ничего не добьешься. Равно как и досужими разговорами о йоге, о Силе, о прочих высоких материях. Лишь в неустанной практике - секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и различные способы дыхания, и иные техники - такова хатха-йога, которая практикуется до тех пор, пока не явится результат - царственное состояние йоги или Осознание Единства»(«Хатха-Йога-Прадипика»1-66, 1-67, 1-68, 1-69).
Так что и ОМНИО-ТТ, и более высокие уровни практики, которые уже являются практикой собственно хатха-йоги, пригодны, в общем-то, для всех. Подводит другое: правильная самооценка - большая редкость в мире людей. Подавляющее большинство человеческих существ не имеет понятия о своих истинных возможностях. Мы либо переоцениваем, либо недооцениваем их. Более того, в подавляющем большинстве случаев мы умудряемся некоторым непостижимым образом сочетать первое со вторым.
На бытовом уровне нам в целом ряде случаев кажется, что мы без напряжения можем осуществить вещи, которые выглядят простыми, однако на поверку таковыми не оказываются. И, столкнувшись с этим, мы пасуем. И говорим себе: «А-а, да мне это, в общем-то, и ни к чему...» В этом случае мы переоцениваем свои возможности не потому, что ими не обладаем, а только лишь потому, что нам лень их в себе обнаружить. И если от этого будет зависеть выживание, очень многие из нас с изумлением откроют в себе поистине фантастические способности. Ведь в действительности они в нас есть, и, когда мы, прежде чем попытаться, прикидываем: и это я могу, и то у меня получится, - мы не очень-то грешим против истины. Мы вообще против нее не грешим, мы просто не учитываем свойственной человеку инерции привычного состояния. Чтобы предпринять что-либо действительно радикальное, необходимо сдвинуть «пятую точку» с годами насиженного теплого места.
С другой стороны, сталкиваясь с чем-либо, что на первый взгляд выглядит головокружительно сложным, мы склонны сразу же говорить себе: «О нет, это для меня недостижимо...» И тем самым вешать большой висячий замок на шлагбаум в том месте, где он всего-то привязан веревкой и нам необходимо всего лишь потратить немного времени, чтобы распутать узел. Или сходить за ножом и разрезать веревку... Мало того, мы не только вешаем замок, мы еще и ключ от него выбрасываем в лужу на обочине. И к концу жизни оказываемся на перекрестке дорог, намертво перекрытых шлагбаумами, которые мы же сами заперли на замки, разбросав ключи по окрестным лужам...
Учитывая изложенные выше абстрактные соображения, я позволил себе построить вполне конкретные основные тренировочные последовательности нулевого цикла так, чтобы они были действительно тренировочными, то есть доступными для освоения и в то же время содержащими в себе достойный вызов.
Останавливаться на некотором ограниченном комплекте совсем уж примитивных техник и, освоив этот комплект, полагать, что постиг йогическую практику, - глупо, ибо это есть самообман. Так поступают многие и спустя некоторое время разочаровываются в йоге вообще. Дав некоторый начальный импульс и тем самым обнадежив человека, она вдруг в какой-то момент перестает действовать как фактор, привлекающий в его жизнь Силу. Более того, на него со всех сторон наваливаются совершенно неожиданные и новые для него проблемы, и человек чувствует - что-то загоняет его в невидимый угол, и его йогическая практика имеет к этому самое непосредственное отношение.
Такая ситуация достаточно типична и обусловлена попыткой уйти от вызова. Человек не тренируется, а только пытается сохранить форму. И разрушается, как разрушается все то, что не желает развиваться. Поддерживать форму невозможно, ее можно только совершенствовать. Остановка - это смерть. Независимо от того, на каком уровне развития мы остановились - на начальном или на очень высоком.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47