Чтобы привести человека к более целенаправленному анализу, связанному с целью творения, чтобы человек судил не по критерию получения наслаждения или страдания, чтобы его отношение определялось критерием правда это или ложь, доставит ли он радость (наслаждение) другому, Творец вкладывает в ощущение наслаждения, которое Он посылает человеку, ощущение самого Себя.
Причем это ощущение Творца непостоянно: когда нет наслаждения и человек ощущает страдания, из его сознания исчезает Творец. Но в то же мгновение, когда снова ощущает наслаждение, тут же чувствует и присутствие Творца, что Творец существует, что Он управляет всем, что Он – причина всего происходящего с ним.
Так постепенно приводят человека к тому, что он начинает относиться к своим падениям, к состояниям, когда он получает неприятные ощущения в своих получающих келим, – так, что неважно ему, как он будет себя чувствовать, хорошо или плохо, а самое главное, чтобы не потерять связь с Творцом, который присутствует в моем мире.
И если человек находится хоть в какой-то связи с Творцом, хорошо ему при этом или плохо – это совершенно не меняет положительную оценку ситуации, в которой он находится, потому что само ощущение Творца оправдывает любую ситуацию.
Таким образом человек постепенно переходит от анализа и оценки ситуации по критерию «сладкое-горькое» (наслаждение-страдание) к оценке по критерию «правда-ложь», то есть, раскрыт ему Творец или скрыт от него.
Но и оценивая состояния по принципу «раскрыт Творец или скрыт», человек продолжает выяснение необходимости раскрытия Творца. Нужно ли ему раскрытие Творца, чтобы избежать страданий, чтобы почувствовать уверенность и защищенность, чтобы обрести силы отдавать вопреки своей природе «не ради себя»?
Если человек требует ощущения присутствия Творца для того, чтобы иметь возможность не думать о самом себе, для того, чтобы отделиться от своего желания получать, – это называется, что он требует Веры. Ощущение Творца, которое не приносит человеку наслаждение, а приносит силу стать выше своего существа, оторваться от мыслей о себе, называется «Вера».
Если человек приходит к вере (есть частичная вера, есть Вера полная), то он приходит к состоянию, когда находится уже выше своей природы, и уверен, что продвигается правильно. Ощущение присутствия Творца в нем называется «Эйдут», свидетельство. Т.е. своим явным присутствием в человеке Творец свидетельствует, гарантирует, что человек не вернется к своим прегрешениям, а будет продвигаться только вперед, от вершины к вершине.
Но до этого, во время сокрытия (двойного сокрытия или простого), человек постоянно находится или на подъеме или в падении, и должен учиться радоваться своим падениям, радоваться ощущению пустоты, тому что приходит к нему неуверенность, тревога и страх. Потому что все эти ощущения формируют в нем требование ощутить Творца.
И потому невозможно без того, чтобы пройти через ряд таких ударов, прийти к тому, чтобы человек потребовал дать ему Веру, чтобы просил ощущения присутствия Творца – и не для того, чтобы ощутить при этом наслаждение, а для того, чтобы подняться выше своей природы, выше своего зла, стать независимым.
Человек должен добиться того, чтобы в то время, когда он смотрит на свои пустые келим, раскрывающиеся ему во время спуска, во время падения, в то время, когда он отрывается от внутренней работы, от учебы, от группы, от Творца и чувствует себя совершенно заброшенным, начнет в нем формироваться такое отношение к этим периодам, что неважно ему, как тяжелы эти состояния, что он готов пройти их сколько угодно, неважно, что он при этом страдает и не понимает, теряет все, что он приобрел до этого – ничего это не важно ему, а важно ему только получить силу.
А силу он может получить, только если почувствует присутствие Творца. Это знание приходит к нему вследствие тех ударов, которые он получает, то есть в результате падений. Для того чтобы человек мог достичь такого состояния, внутри этих ударов он получает знание, что все это приходит к нему Свыше, от Творца, что это Творец посылает ему все эти падения и удары.
И это уже называется не двойным, а обычным сокрытием – когда человек чувствует, что все тяжелые состояния приходят к нему от Творца, что Творец находится внутри них. И это призыв со стороны Творца, чтобы человек пришел к Нему.
Так после каждого падения приходит осознание, что оно пришло от Творца, чтобы человек вознуждался в Нем.
И становится совершенно неважным ощущение падения, а главное – что возникает связь с Ним. Причем необходимость связи с Творцом также особенная – только ради того, чтобы выйти из своей природы, из своего зла. Таково чудо и особое свойство раскрытия Творца человеку, что оно создает в человеке иную природу. Творец раскрывается, с помощью этого раскрытия человек проходит махсом и входит в духовный мир.
Вопрос: Человек требует раскрытия Творца, чтобы получить от Него силы? Но откуда человек может знать заранее, что такое раскрытие Творца?
Ответ: Человек не должен ничего знать. Даже языка, на котором изучают Каббалу. Допустим, придет сюда китаец и будет сидеть с нами на каждом уроке. Начнет участвовать в жизни группы, помогать, участвовать во всех наших общих делах. Но должно быть непременное условие: он делает это, потому что желает достичь духовного. И пускай он не будет понимать ни слова из того, что мы говорим и читаем – но через несколько месяцев он начнет ощущать состояния падения.
Он не будет знать всех премудростей, ему не читали каждое утро статью, не объясняли ему, что это такое – «падение», он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложение усилий». Важно не знание, а стремление связаться с материалом.
А китаец еще больше других будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят! В нем соберется страстное желание понять, и он начнет ощущать разочарования, а затем – падения. А затем, в подъемах, следующих за падениями, он начнет понимать, как те, которые знают язык и изучили уже все премудрости, – он начнет понимать все, что понимают они: что такое эгоизм, падение, Творец.
У тех, кто знает язык, и у тех, кто языка не знает, будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не проник в высший мир вследствие земной причины. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для существования в нашем мире, не более.
Поэтому есть много выражений в Торе, где указывается, что ни образование, ни способности, никакие земные качества не могут ни помочь, ни навредить человеку в духовном развитии. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения. Причем, у него не будет помех, которые возникают вследствие знания, размышления. (Это не значит, что у него не возникает иных помех, вместо указанных, ведь без помех не может возникнуть новое кли.)
Сказал Создатель Израилю: «Вся Тора не тяжелая, ведь если человек в трепете предо мною и слышит Меня, то вся премудрость Торы входит в него». А это достигается только прохождением через удары, падения, разочарование в духовном, разочарование от Пути. Эти разочарования строят следующее кли, в которое входит знание и ощущение.
Для изучения Торы не нужны никакие способности, ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничто не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу. С этой точки зрения – все равны и ни у одного нет по этим качествам никакого преимущества перед другими.
Явятся землекоп и профессор психологии – и они будут продвигаться одинаково, а может быть, и землекоп быстрее, потому что профессору психологии мешает его багаж знаний. И это потому что услышанное, увиденное и т.п. впечатления входят в душу. И только в душе остаются записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла, в виде решимот – ощущений, а не знаний. Поэтому во время падений исчезает память и разум.
В связи с высшим важно не насколько мы понимаем написанное, сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть расчет продвинуть человека или нет ведется Творцом не по приобретенному человеком знанию, а в соответствии с желанием человека узнать и постичь, сблизиться с Ним.
Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С" пишет, что отличие между человеком, который много учился и много знает, и человеком, который мало учил, в том, что в том, кто больше учился, возникает большее требование, жалоба к Творцу. Только для того, чтобы прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он выучил, что понял из книги, – не важно для постижения.
Ребе нарочно пренебрегал обучением, и по изложению ТЭ"С видно, что хотя кажется, что книга составлена как академический современный учебник, с главами и разделами, определениями, вопросами и ответами, советами обучающему, но в ней нет полного изложения материала. Мой Рав говорил, что не раз указывал своему отцу места, которые необходимо объяснить, на что получал ответ: «А что ты тогда будешь делать, где приложишь усилия?» То есть мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет в мере стремления к нему (а не в мере знания).
Бааль Сулам преподавал на идиш. Среди учеников было несколько человек, которые не понимали идиш. Бааль Сулам говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык, и теми, кто не знает. Он говорил так не для успокоения человека…
Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?
Ответ: Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать то, что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас свет сверху, чтобы он подействовал на нас.
Окружающий свет и Творец – это одно и то же. Изучая, человек стремится к Творцу, желает Его, пытается обратить на себя Его внимание, чтобы сделал что-нибудь с ним. Можно говорить об этом на языке ощущений или на языке сфирот и парцуфим, на языке ТЭ"С, на языке Каббалы.
Вопрос: Вера и желание ощутить Творца – это одно и то же?
Ответ: Нет. Вера – это сила, возникающая в человеке от ощущения Творца. Эта сила позволяет человеку подняться над своей природой, перестать все взвешивать только с пользой для эгоизма, ощутить, что эгоизм, сидящий во мне, – посторонняя сила, дающая возможность идти выше земного расчета, что называется, выше разума (лемала ми даат).
Вопрос: Почему состояние ощущения Творца необратимо? Почему его невозможно потерять?
Ответ: Человек, прошедший махсом, вошедший в духовный процесс, начинает работу с решимот – исправляет находящиеся в нем от греха Адама решимот. Исправление решимот начинается с самого маленького решимо (авиют дэ шорэш) – на него рождается первое состояние души – духовный зародыш (убар).
Душа, в процессе своего нисхождения в наш мир, спускалась по «ступеням», парцуфим. Всего есть 125 ступеней: 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот-ступеней в каждом парцуфе.
Начиная с мира Ацилут, нижняя часть высшего парцуфа (АХА"П) находится в верхней части низшего парцуфа (Г"Э). И так во всех парцуфим миров АБЕ"А – верхний находится внутри низшего, а низший, в свою очередь, в большем низшем. Когда душа спускается сверху вниз, она собирает решимот от каждого проходящего состояния. Эти решимот упорядочены точно так же, как и парцуфим – одно внутри другого.
Решимо – это точная копия духовного состояния, но не настоящего, а его запись, и человек обязан реализовать последовательно все решимот, находящие в свернутом состоянии в его душе – по записи оживить само состояние и войти в него.
Когда человек входит в это состояние, он ощущает только его. Но постепенно, по мере прохождения этого состояния, по мере его осмысления, осознания, приходя к его финальной, наивысшей точке, человек начинает видеть в нем АХА"П более высшего парцуфа.
Поэтому человек никогда не спускается, а всегда продолжает реализовывать следующие решимот. Решимо тянет за собой следующее, и так далее. Поэтому сказано: «Поднимают в святости, но не опускают».
Также и в продвижении по индивидуальному пути подготовительного этапа, мы никогда не спускаемся – мы падаем как бы с прежнего уровня, чтобы получить новый авиют, но это не есть падение относительно цели, а приобретение кли и затем его наполнение.
С того момента, как человек получил «точку в сердце», он продвигается.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82