Этот вопрос объяснил Раши в начале главы Берешит: "Сказал рабби Ицхак: "Тору надо было начать со слов «с этого месяца вам…», т.к. это первая заповедь, заповеданная Израилю. И в чем смысл, что Тора начата со слова «В начале сотворения Б-гом неба и земли…» И объясняет: поскольку, силу действий Своих поведал народу Своему, дав им в наследие землю семи народов и что если народы мира обвиняют Израиль, говоря: «Грабители вы – завоевали земли чужих народов», чтоб ответили им: «Вся земля – собственность Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, и по Своему желанию сначала дал этим народам, и по Своему желанию затем забрал у них и дал нам».
Если так, то и с первородством то же самое – вначале отдал его Эйсаву, затем забрал у Эйсава и дал Яакову.
И неправильно сказать, что первородство и земля – не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство – свершившийся факт – родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эйсава, как написано «и продал свое первородство Яакову».
Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, не считается это первородством (то, что родился первым).
И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть – то, что называется «Эйсав», и что такое «брит», «завет», «имя», которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается Цель творения, а затем сможем выяснить, что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, т.е. что иначе быть не может.
Цель творения – дать творениям все добро. Поэтому создал Творец «что-то из ничего» («еш ми айн») – творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется «желанием получать ради получения». Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением и не о чем говорить. Потому что творение называется «кли» (сосуд) и «нет света без кли». Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).
Но этот сосуд, называемый «желанием получать наслаждение», не может получать после того, как было сделано исправление, называемое «сравнением по свойствам» – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить, как объяснили мудрецы высказывание «позор унижения человеку», что когда должен человек что-либо принять от людей, «меняется он в лице». Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения «ради отдачи». И получается, что нам надо различать здесь следующее.
Главное – это кли (сосуд), называемый «желание получить добро и наслаждение». И если его нет – не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: «Сокращение – корень ограничения», что означает: по причине сокращения произошло ограничение – не получать ради получения, а только ради отдачи.
И порядок, как разъясняется в первой части «Талмуда Эсэр Сфирот» таков, что вначале Сокращение было добровольным, т.е. еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, т.е. не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, т.е. появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем «вав и некуда». Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.
В «Предисловии к книге Зоар» (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:
1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет…
2) С 13 лет и далее получает силу «точка в сердце», и это тайна «обратной стороны чистой души», облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода – достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна – «чистая служанка, прислуживающая своей госпоже», называемой «Шхина акдуша». Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается «присутствия Шхины». И конечная стадия этой ступени – когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, «что не дает мне заснуть».
Из сказанного можно понять, что такое чистое – «кдуша» и нечистое – «клипа». «Кдуша» объясняется из выражения «посвященное Творцу», означающее, что не принадлежит нам, т.е. не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. Т.е. извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.
Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в «Предисловии к книге Зоар», когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку «клипа» называется «желанием получать для себя», и это «изменение свойств» отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.
И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец – Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: «Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, т.е. я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость» ".
Тогда тело человека, называемое «желание получить», предъявляет свои претензии: «Прежде всего я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец – Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?» Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, т.е. верит, что все Его желание – делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. Т.е. Творец – раб, а человек – хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.
Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец – Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3,20): «И взыскивают с человека, желает он того или нет».
Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, – это ничего не меняет в действительности, т.е. Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, т.е. верить, что Творец – Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.
Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он – Творец, и Он создал мир с целью «делать Добро творениям», и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): «Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире».
Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это «ради себя» – «ло ли шма». Но надо помнить сказанное мудрецами, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма». Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение «недостатка» и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, «созданным из ничего».
Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем «творение». И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное – это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью – только в намерении.
И объясняется это так: получение ради отдачи называется «духовным», поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется «слиянием», как сказали мудрецы – «и слиться в Нем». Сказано: "Достигни свойств Его: «насколько Он милосерден, будь и ты милосерден». И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.
И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от «Источника жизни». И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется «клипа», хотя и берет начало из сути Творения, но если нет желания получать, вообще не о чем говорить, а вместе с тем, если оно не исправлено на «получение ради отдачи», то называется «клипа», «эгоизм», «ангел смерти…».
Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.
Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, т.е. ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: «Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие, потому что таково желание Творца, и я хочу выполнить его», поэтому получает теперь добро и наслаждение.
Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой «желанием только доставить радость Творцу», должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.
Это действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, неважно от какого:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
Если так, то и с первородством то же самое – вначале отдал его Эйсаву, затем забрал у Эйсава и дал Яакову.
И неправильно сказать, что первородство и земля – не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство – свершившийся факт – родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эйсава, как написано «и продал свое первородство Яакову».
Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, не считается это первородством (то, что родился первым).
И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть – то, что называется «Эйсав», и что такое «брит», «завет», «имя», которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается Цель творения, а затем сможем выяснить, что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, т.е. что иначе быть не может.
Цель творения – дать творениям все добро. Поэтому создал Творец «что-то из ничего» («еш ми айн») – творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется «желанием получать ради получения». Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением и не о чем говорить. Потому что творение называется «кли» (сосуд) и «нет света без кли». Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).
Но этот сосуд, называемый «желанием получать наслаждение», не может получать после того, как было сделано исправление, называемое «сравнением по свойствам» – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить, как объяснили мудрецы высказывание «позор унижения человеку», что когда должен человек что-либо принять от людей, «меняется он в лице». Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения «ради отдачи». И получается, что нам надо различать здесь следующее.
Главное – это кли (сосуд), называемый «желание получить добро и наслаждение». И если его нет – не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: «Сокращение – корень ограничения», что означает: по причине сокращения произошло ограничение – не получать ради получения, а только ради отдачи.
И порядок, как разъясняется в первой части «Талмуда Эсэр Сфирот» таков, что вначале Сокращение было добровольным, т.е. еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, т.е. не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, т.е. появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем «вав и некуда». Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.
В «Предисловии к книге Зоар» (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:
1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет…
2) С 13 лет и далее получает силу «точка в сердце», и это тайна «обратной стороны чистой души», облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода – достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна – «чистая служанка, прислуживающая своей госпоже», называемой «Шхина акдуша». Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается «присутствия Шхины». И конечная стадия этой ступени – когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, «что не дает мне заснуть».
Из сказанного можно понять, что такое чистое – «кдуша» и нечистое – «клипа». «Кдуша» объясняется из выражения «посвященное Творцу», означающее, что не принадлежит нам, т.е. не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. Т.е. извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.
Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в «Предисловии к книге Зоар», когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку «клипа» называется «желанием получать для себя», и это «изменение свойств» отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.
И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец – Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: «Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, т.е. я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость» ".
Тогда тело человека, называемое «желание получить», предъявляет свои претензии: «Прежде всего я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец – Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?» Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, т.е. верит, что все Его желание – делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. Т.е. Творец – раб, а человек – хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.
Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец – Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3,20): «И взыскивают с человека, желает он того или нет».
Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, – это ничего не меняет в действительности, т.е. Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, т.е. верить, что Творец – Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.
Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он – Творец, и Он создал мир с целью «делать Добро творениям», и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): «Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире».
Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это «ради себя» – «ло ли шма». Но надо помнить сказанное мудрецами, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма». Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение «недостатка» и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, «созданным из ничего».
Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем «творение». И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное – это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью – только в намерении.
И объясняется это так: получение ради отдачи называется «духовным», поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется «слиянием», как сказали мудрецы – «и слиться в Нем». Сказано: "Достигни свойств Его: «насколько Он милосерден, будь и ты милосерден». И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.
И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от «Источника жизни». И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется «клипа», хотя и берет начало из сути Творения, но если нет желания получать, вообще не о чем говорить, а вместе с тем, если оно не исправлено на «получение ради отдачи», то называется «клипа», «эгоизм», «ангел смерти…».
Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.
Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, т.е. ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: «Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие, потому что таково желание Творца, и я хочу выполнить его», поэтому получает теперь добро и наслаждение.
Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой «желанием только доставить радость Творцу», должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.
Это действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, неважно от какого:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77