"Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: «Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева».
И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, где же полнота чувств и радость, как написано: «Если Отец Я – где почитающие Меня? И если Господин Я – где боящиеся меня?»
И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:
а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется «животное наслаждение».
б) Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать несколько особенностей. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.
К примеру, надо различать силу веры человека, насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И также в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в «движении» и может, таким образом находиться в состояниях «подъемов и падений». Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.
Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.
Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. Т.е. вся движущая сила, от которой он берет желание «работать», зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим «плодом».
Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, какое значение он придает «плоду». И это называется «наслаждением, не напрямую приходящим к человеку,» поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.
Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его – доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом, человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого «стыдом получения», поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.
Это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется «светом хохма», приходящим прямо к получающему, т.е. получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого «намерение ради отдачи».
Но если наслаждение его от отдачи Творцу, в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.
Но если работает без радости – это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. Т.е. человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе – это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.
Это означает, что он не должен работать над тем, чтобы была у него радость от того, что работает на Творца, но должен прикладывать усилия: как постичь величие и важность Творца. Т.е. все, что он делает: учится, выполняет заповеди – все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.
Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все – от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И в то же время должен посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое «пробуждение», и тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления.
Но когда видит, чего там недостает, не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, нехорошо настолько чувствовать недостатки, согласно правилу: «В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна», и он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе.
Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!
Возьмем, к примеру, людей, сидящих в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. Т.е. кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его – от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других. Т.е. наслаждение это приходит извне, от того, что он наблюдает вокруг себя, видя, как страдают и как тяжело другим от того, что не получают свободы, которая у него есть и которой он наслаждается.
Согласно вышесказанному следует:
1. Человек получает удовольствие тем, что сам наслаждается.
2. Он получает удовольствие от того, что у других нет того, что есть у него. Это называется, что получает удовольствие извне.
И значит, поскольку мы находимся в тюрьме, подобно тому, что мы произносим в молитве на Йом Кипур: «Люди, сидящие во тьме, в тени смерти, испытывающие страдания, освобождаются от тьмы и страха смерти». И за наши грехи Творец отдал нас в «заключение», где находятся все узники, грешащие перед Царем, не видящие никакого света и наказанные пожизненным заключением.
И они оторваны от родителей, называемых «праотцы мира», как было сказано мудрецами: «Когда действия мои достигнут действий отцов моих?». Т.е. в том месте, где есть связь с «отцами», когда он знает добрые поступки «отцов», можно сказать, что он просит: «Когда действия мои сравняются с действиями „отцов“!?». Т.е. что и у него тоже будет возможность совершать добрые поступки, подобно «отцам». Но за грехи, как сказано: «И за прегрешения наши изгнаны мы из земли нашей», отданы мы в место заключения, и нет у нас никакой связи с Творцом, чтобы могли сказать, что мы желаем совершать поступки, с помощью которых сможем соединиться с Творцом.
Получается, что люди, осужденные на пожизненное заключение, не видят света всю свою жизнь, соглашаются с состоянием, в котором находятся и приучают себя наслаждаться только тем, что дает им начальник тюрьмы. И эта привычка приводит к тому, что сердце забывает о том, что была однажды жизнь вне тюрьмы, что там они наслаждались жизнью, которую выбрали себе сами и не должны были получать пропитание на тюремных условиях. Но это все сейчас забыто.
Выходит, человек должен радоваться, что начальник тюрьмы любит его и потому предоставляет ему каждый день немного свободы, чтобы мог выйти из места заключения и насладиться тем, чем наслаждаются свободные люди. И словно бы он сейчас, как человек, который никогда не грешил перед Царем и идет домой и общается со своей семьей, с любимыми и близкими. Но затем снова должен возвратиться в тюрьму. И так каждый день.
Когда приходят к человеку желание и мысль прийти в бейт кнесет и немного поучиться и помолиться, он должен немного прочувствовать, что существует духовная жизнь и что, в конце концов, он верит в это. Эта вера называется: «Небольшое ощущение духовного, получаемого малым свечением издалека».
Он далек еще от подобия свойств с Творцом, и поэтому и грешил, используя свой эгоизм, называемый «противоположность свойств», и суд решил пожизненно заключить его в тюрьму. «Тюрьма» – потому что нет там духовной жизни, и это место для преступников, которые грешили перед Царем. Но он понравился начальнику тюрьмы, и потому он дает ему мысль и желание насладиться «жизнью свободных людей» – свойством, называемым «человек», как написано: «Вы называетесь людьми, а не народы мира называются людьми», потому что наслаждаетесь пищей людей, называемой «духовная жизнь», потому что связаны с Царем, возвышенным над всеми царями, т.е. вы чувствуете, что обращаетесь к Царю".
И когда представляет себе человек, что понравился начальнику тюрьмы, и он дает ему на какое-то время свободу, то он хотя и знает, что упадет в низкое состояние и будет вынужден вернуться в тюрьму, несмотря на это, даже когда находится в тюрьме, рад, потому что помнит из прошлого, что бывают подъемы и падения.
Поэтому, даже когда возвращают его в заключение, он все-таки знает, что иногда обретает милость в глазах начальника тюрьмы и когда он предоставит ему на какое-то время свободу, в этот короткий промежуток времени он сможет видеть своих близких и пытаться добиться у них, чтобы они освободили его совсем.
Это значит, что даже в низком состоянии иногда приходят ему мысли, что он уже привык, когда вытягивают его из желаний грешников, погруженных в свой эгоизм. И затем, когда получает призыв свыше, во что он верит, то мысли и желания его низкого состояния вызывают в нем чувство, что нет никакой возможности выйти когда-нибудь из эгоизма, потому что видит сопротивление своего тела.
И каждый раз сопротивление это облачается в другие формы, так что одна претензия не похожа на другую. Но одно в них одинаково – все они дают ему понять, что очень трудно и практически невозможно человеку в этом мире освободиться от них.
Но все-таки видит, что когда приходит к нему помощь свыше, он забывает все их претензии, как будто их никогда и не было в мире, и он хочет сейчас только одного: аннулировать себя по отношению к Творцу, и именно теперь чувствует в этом наслаждение.
И поэтому, если человек хотя бы немного ощущает духовное, он может радоваться и быть уверенным по двум причинам:
1) От того, что вышел на свободу и наслаждается тем, что вышел из тюрьмы.
2) И потому, что он наслаждается, видя, что все находятся в тюрьме. И он смотрит на них с жалостью. И иногда он хочет попросить помилование им, чтобы Творец дал им разрешение выйти из заключения.
И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда он находится только в малом состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди, хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность – в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления только к животным наслаждениям, и тем, чем живут и питаются животные, удовлетворяются и они.
А их отношение к духовному состоит в том, что они гордятся, что не настолько глупы, как верующие, говорящие, что духовная жизнь существует, но знают четко и непоколебимо, что правда на их стороне и говорят себе: «Мы – самые умные в поколении по причине, что не верим в духовное, но цель всей нашей жизни – только материальное».
И знают на все сто процентов, что нет ничего духовного в мире, верят в это настолько, что хотят повлиять на верующих, чтобы и они тоже знали, что ясность ума проявляется в осознании того, что нет духовного, а только материальное – точно как и все животное.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77