«Богатый не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется «богатый». "Чтобы не прибавил к «йуд…» – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.
И поэтому сказано – «богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир-ампин называется «богатый», т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «обратите свой взор на богатых».
И наконец, «уродливые, что среди них – т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется „нищая и бедная“, как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».
Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать «глаза не увидят и уши не услышат» и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».
А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?
Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.
Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.
И подобно этому объяснял рабби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил – посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…», т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.
«Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.
И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми и разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне – сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: „Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю“.».
А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе – для меня создан мир» (Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.
И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями…». И это является четвертой ступенью в малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности,» что существует в духовном и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему…» (Хулин, 44).
И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как «возьмите нас во Имя Небес». Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть «юношами из народа», то они обязаны взять их во Имя Небес. Т.е. если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им не достаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши «увенчали их золотыми украшениями».
И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.
Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, т.е. такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей «свет Торы», т.е. чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. «если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?».
И это то, о чем сказано «и только увенчайте нас золотыми украшениями», т.е. должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее «свет Торы».
В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны должны почувствовать «вкус Торы и заповедей».
И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: «…Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями…, и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою…». И объяснял, что «закрыто» – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного «если откроется» – т.е. необходимо, чтобы вера была в скрытии.
А если «закроется» – это говорится о «вкусе Торы и заповедей», т.е. вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.
33. Просьба о прощении. (Перевод Г. Лернер)
Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?
В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости» только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощение, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:
1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощение, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости…». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.
2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. Т.е. человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствие с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.
Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.
Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.
Поэтому сказано (Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?
Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.
Некоторые начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем Искупления) – принято считать, что это время милосердия – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.
Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления. За что же они просят прощение? Это равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.
Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.
Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
И поэтому сказано – «богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир-ампин называется «богатый», т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «обратите свой взор на богатых».
И наконец, «уродливые, что среди них – т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется „нищая и бедная“, как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».
Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать «глаза не увидят и уши не услышат» и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».
А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?
Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.
Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.
И подобно этому объяснял рабби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил – посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…», т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.
«Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.
И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми и разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне – сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: „Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю“.».
А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе – для меня создан мир» (Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.
И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями…». И это является четвертой ступенью в малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности,» что существует в духовном и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему…» (Хулин, 44).
И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как «возьмите нас во Имя Небес». Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть «юношами из народа», то они обязаны взять их во Имя Небес. Т.е. если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им не достаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши «увенчали их золотыми украшениями».
И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.
Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, т.е. такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей «свет Торы», т.е. чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. «если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?».
И это то, о чем сказано «и только увенчайте нас золотыми украшениями», т.е. должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее «свет Торы».
В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны должны почувствовать «вкус Торы и заповедей».
И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: «…Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями…, и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою…». И объяснял, что «закрыто» – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного «если откроется» – т.е. необходимо, чтобы вера была в скрытии.
А если «закроется» – это говорится о «вкусе Торы и заповедей», т.е. вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.
33. Просьба о прощении. (Перевод Г. Лернер)
Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?
В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости» только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощение, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:
1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощение, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости…». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.
2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. Т.е. человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствие с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.
Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.
Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.
Поэтому сказано (Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?
Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.
Некоторые начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем Искупления) – принято считать, что это время милосердия – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.
Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления. За что же они просят прощение? Это равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.
Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.
Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77