И особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творцу.
Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать «ради отдачи», что тотчас спрашивает: «Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?». И он продолжает умничать: «Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?». Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.
Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого «доставлять радость Творцу», человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать – это собственная выгода!».
Выходит, что к духовному, называемому «доставлять удовольствие Творцу», нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: «Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!».
И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), и из «ло ли шма» удостоится «ли шма» (ради Творца).
И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «ли шма» и уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «ли шма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.
Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании,о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».
И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.
Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному. И это соответствует закону «нет света без кли» – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».
Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цав»): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как «торопись сейчас и в поколениях». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман – «кис» – это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».
Следовательно в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое „кли“, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость».
Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему нехватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?
И хотя он видит, что нет в нем этого кли – «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему нехватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хесед» – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?
И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.
И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.
Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.
И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. Т.е., если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.
Говорит Ари, что не была там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его «ради отдачи», но т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение «ради отдачи», а на такой большой свет не смог приложить намерение «ради отдачи», поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – «ради получения».
И это называется «клипа». Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.
Поэтому, не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку, наверняка, все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением наслаждать Творца, и когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в Цели творения – «насладить творения». Поэтому, надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает – это желания отдавать. А об остальном не надо просить.
Из бесед 1997 года
Язык духовных миров
Беседа в Пурим 1997 года
Тот, кто начинает работать ради Творца, видит в персонажах Торы свои собственные духовные состояния: Аман, Мордехай, Эстер – все они находятся внутри человека. Переживая внутреннюю борьбу этих сил, меняя соответствующие духовные состояния, мы можем прийти к Конечному исправлению – «Гмар тикун». Если человек читает статьи именно с таким намерением, то он способен немного представить себе действительность. Вначале возможна путаница в связи с тем, что мы привыкли к буквальному пониманию текста, повествующем о, якобы, давно ушедших в прошлое персонажах истории…
Язык духовных миров включает язык Торы, язык Танаха, язык Агады, язык Законов и Алахот, традиций… И на всех этих языках мы выражаем одно – действия Творца, то, как Он работает над нами. Язык статей ближе нам, чем, скажем, язык ТЭС (Учение о десяти сфирот): это происходит потому, что мы не находимся на уровне ТЭС, не понимаем этот язык. На самом деле то, о чем мы говорим, представляем, интерпретируем – все это является результатом изменений под воздействием Творца.
Когда мы читаем в ТЭС о духовных объектах, которые поднимаются, опускаются, разбиваются и пр., нам легче воспринимать это как описание происходящего внутри нашей души, а не как описание земной жизни.
Языком сфирот описываются действия, которые как бы не принадлежат нам. Как же я тогда могу почувствовать их? Я должен почувствовать их так, чтобы внутри самого себя найти все то, о чем идет речь: Мордехая и Амана, любовь и ненависть, еду, шум, жару, холод и т.д. Эти явления известны мне, потому я и чувствую в каждом из этих понятий определенное эмоциональное состояние.
Так в любой профессии: «форте», «пиано», «модерато», «аллегро»… – каждое из этих слов для музыканта означает какое-то особенное эмоциональное состояние. Если исказить какое-либо из этих понятий, у музыканта это вызовет сильное раздражение. А для меня это просто какое-то сочетание слов, звуков. Но для того, кто овладел определенным языком, каждый звук или слово этого языка наполнены смыслом и внутренним ощущением.
В нашем мире мы овладеваем языками, когда учимся. Даже при самом поверхностном изучении компьютеров, если нам что-то говорят об их устройстве, у нас уже появляется минимальное внутреннее ощущение. Почему о компьютерах говорят, как о живых? Потому что мы уже живем с этим предметом, и он отпечатывается в наших чувствах. Человек, работающий с металлами, если говорит о них, то он способен описать даже чувства и характер каждого из этих металлов. Он изнутри чувствует материал, даже материал, например, чугун – не только руками, а именно изнутри.
Итак, мы видим, что пока у нас нет внутреннего ощущения какого-либо события, предмета, объекта, то оно для нас не существует, потому что мы всего-навсего чувствующие люди. Ты можешь объяснять и рассказывать, что у тебя есть разум, что ты решаешь, судишь и взвешиваешь – это ничего не стоит: наш ум предназначен только для того, чтобы сравнивать впечатления, ощущения и не больше. Если мы никогда не испытывали на себе каких-либо состояний или ощущений, то и не понимаем их: для нас это просто слова, в которых нет никакого содержания. Я могу пойти к специалистам, учителям и обучиться у них новому для меня языку: например, изучить музыку, компьютеры или, скажем, математику. Даже у математиков, когда они работают с числами, возникает внутреннее ощущение количественных и качественных соотношений цифр и формул: тогда это уже не просто числа и сухие формулы, а уже хорошие или плохие вещи, определенные события или объекты нашего мира. В любом случае – это определенные внутренние ощущения, качества, состояния.
Скажем так: абсолютно во всем, даже в наиболее сухих вещах, все равно присутствуют наши переживания, которые мы только взвешиваем и определяем их размеры.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать «ради отдачи», что тотчас спрашивает: «Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?». И он продолжает умничать: «Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?». Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.
Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого «доставлять радость Творцу», человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать – это собственная выгода!».
Выходит, что к духовному, называемому «доставлять удовольствие Творцу», нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: «Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!».
И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), и из «ло ли шма» удостоится «ли шма» (ради Творца).
И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «ли шма» и уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «ли шма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.
Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании,о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».
И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.
Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному. И это соответствует закону «нет света без кли» – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».
Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цав»): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как «торопись сейчас и в поколениях». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман – «кис» – это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».
Следовательно в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое „кли“, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость».
Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему нехватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?
И хотя он видит, что нет в нем этого кли – «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему нехватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хесед» – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?
И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.
И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.
Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.
И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. Т.е., если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.
Говорит Ари, что не была там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его «ради отдачи», но т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение «ради отдачи», а на такой большой свет не смог приложить намерение «ради отдачи», поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – «ради получения».
И это называется «клипа». Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.
Поэтому, не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку, наверняка, все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением наслаждать Творца, и когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в Цели творения – «насладить творения». Поэтому, надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает – это желания отдавать. А об остальном не надо просить.
Из бесед 1997 года
Язык духовных миров
Беседа в Пурим 1997 года
Тот, кто начинает работать ради Творца, видит в персонажах Торы свои собственные духовные состояния: Аман, Мордехай, Эстер – все они находятся внутри человека. Переживая внутреннюю борьбу этих сил, меняя соответствующие духовные состояния, мы можем прийти к Конечному исправлению – «Гмар тикун». Если человек читает статьи именно с таким намерением, то он способен немного представить себе действительность. Вначале возможна путаница в связи с тем, что мы привыкли к буквальному пониманию текста, повествующем о, якобы, давно ушедших в прошлое персонажах истории…
Язык духовных миров включает язык Торы, язык Танаха, язык Агады, язык Законов и Алахот, традиций… И на всех этих языках мы выражаем одно – действия Творца, то, как Он работает над нами. Язык статей ближе нам, чем, скажем, язык ТЭС (Учение о десяти сфирот): это происходит потому, что мы не находимся на уровне ТЭС, не понимаем этот язык. На самом деле то, о чем мы говорим, представляем, интерпретируем – все это является результатом изменений под воздействием Творца.
Когда мы читаем в ТЭС о духовных объектах, которые поднимаются, опускаются, разбиваются и пр., нам легче воспринимать это как описание происходящего внутри нашей души, а не как описание земной жизни.
Языком сфирот описываются действия, которые как бы не принадлежат нам. Как же я тогда могу почувствовать их? Я должен почувствовать их так, чтобы внутри самого себя найти все то, о чем идет речь: Мордехая и Амана, любовь и ненависть, еду, шум, жару, холод и т.д. Эти явления известны мне, потому я и чувствую в каждом из этих понятий определенное эмоциональное состояние.
Так в любой профессии: «форте», «пиано», «модерато», «аллегро»… – каждое из этих слов для музыканта означает какое-то особенное эмоциональное состояние. Если исказить какое-либо из этих понятий, у музыканта это вызовет сильное раздражение. А для меня это просто какое-то сочетание слов, звуков. Но для того, кто овладел определенным языком, каждый звук или слово этого языка наполнены смыслом и внутренним ощущением.
В нашем мире мы овладеваем языками, когда учимся. Даже при самом поверхностном изучении компьютеров, если нам что-то говорят об их устройстве, у нас уже появляется минимальное внутреннее ощущение. Почему о компьютерах говорят, как о живых? Потому что мы уже живем с этим предметом, и он отпечатывается в наших чувствах. Человек, работающий с металлами, если говорит о них, то он способен описать даже чувства и характер каждого из этих металлов. Он изнутри чувствует материал, даже материал, например, чугун – не только руками, а именно изнутри.
Итак, мы видим, что пока у нас нет внутреннего ощущения какого-либо события, предмета, объекта, то оно для нас не существует, потому что мы всего-навсего чувствующие люди. Ты можешь объяснять и рассказывать, что у тебя есть разум, что ты решаешь, судишь и взвешиваешь – это ничего не стоит: наш ум предназначен только для того, чтобы сравнивать впечатления, ощущения и не больше. Если мы никогда не испытывали на себе каких-либо состояний или ощущений, то и не понимаем их: для нас это просто слова, в которых нет никакого содержания. Я могу пойти к специалистам, учителям и обучиться у них новому для меня языку: например, изучить музыку, компьютеры или, скажем, математику. Даже у математиков, когда они работают с числами, возникает внутреннее ощущение количественных и качественных соотношений цифр и формул: тогда это уже не просто числа и сухие формулы, а уже хорошие или плохие вещи, определенные события или объекты нашего мира. В любом случае – это определенные внутренние ощущения, качества, состояния.
Скажем так: абсолютно во всем, даже в наиболее сухих вещах, все равно присутствуют наши переживания, которые мы только взвешиваем и определяем их размеры.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77