И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.
И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время – поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:
1) Понятие «насильно». Т.е., прежде всего составить себе план – что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нем, который решает, что делать.
2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».
И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказанно во множественном числе «судьи и надзиратели».
И в том, что сказанно «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.
И то, о чем сказанно «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».
Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
1) Жизнь материальная.
2) Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
2) Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.
И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.
Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".
Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – «что это не для тебя» – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.
А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».
Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.
И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».
И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку.
«Пятнадцатое ава»
Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»
И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них – что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.
Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.
Богатые, которые среди них говорили – обратите свой взор на тех, у кого много богатства.
Уродливые, которые среди них говорили – возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".
И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства – разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.
Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют – силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».
Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.
А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».
А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».
Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.
И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.
Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» – четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца – было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.
И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано «глаза общины» – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей» и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты…»
Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили все то добро, что он желает дать им, т.е. «свет хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет хохма.
«Знатные, что среди них – что говорили?». Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», т.е. что корень его очень важный.
Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, т.е. Творцом, называемым «кетер». Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано «знатные, что среди них – что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано – «обратите свой взор на семью», т.е. на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение.
Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.
«Богатые, что среди них – что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир-ампин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4):
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77
И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время – поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:
1) Понятие «насильно». Т.е., прежде всего составить себе план – что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нем, который решает, что делать.
2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».
И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказанно во множественном числе «судьи и надзиратели».
И в том, что сказанно «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.
И то, о чем сказанно «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».
Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
1) Жизнь материальная.
2) Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
2) Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.
И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.
Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".
Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – «что это не для тебя» – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.
А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».
Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.
И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».
И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку.
«Пятнадцатое ава»
Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»
И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них – что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.
Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.
Богатые, которые среди них говорили – обратите свой взор на тех, у кого много богатства.
Уродливые, которые среди них говорили – возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".
И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства – разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.
Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют – силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».
Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.
А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».
А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».
Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.
И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.
Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» – четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца – было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.
И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано «глаза общины» – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей» и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты…»
Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили все то добро, что он желает дать им, т.е. «свет хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет хохма.
«Знатные, что среди них – что говорили?». Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», т.е. что корень его очень важный.
Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, т.е. Творцом, называемым «кетер». Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано «знатные, что среди них – что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано – «обратите свой взор на семью», т.е. на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение.
Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.
«Богатые, что среди них – что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир-ампин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4):
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77