А есть еще большие «умники», пришедшие к заключению, что раз нет другой жизни в мире, кроме животной, поэтому запрещено употреблять в пищу живые существа, поскольку нет у человечества более высокой цели, чем у всего живого. И если это так, почему же мы едим их, ведь мы с ними на одном уровне и цель у нас одна.
Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, но делать все выше своего разума. И верить, что желание это – хоть немножко выполнять Тору и заповеди, его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей, как приводилось выше в примере с тюрьмой.
И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, может высказать еще большую благодарность за это Творцу. И как сказал Бааль а-Сулам: «В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, в меру этого тотчас же получает помощь свыше».
И это можно объяснить: если человек понимает, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека, настолько он в начале обдумывает: «Какова мера благодарности, которую я Ему должен воздать». Поскольку существует правило: «Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это».
Например, если человек помог кому-то, у кого не было места работы, чтобы прокормиться, а он бегал и очень старался для него и нашел ему место работы, конечно, благодарность того человека велика. Но скажем, человек совершил какое-то преступление против правительства, и судья приговорил его к двадцати годам заключения, и он вынужден оставить свою семью, дочерей и сыновей, которых надо женить. И он только что купил завод, на который должен принять сотню рабочих, а пока принял только пятьдесят. И вот за нарушение, на котором поймало его правительство, должен отправиться сейчас в тюрьму на двадцать лет. И он беспокоится, что будет со всеми его планами и всей его семьей, когда будет отделен от мира. И говорит тогда в сердцах: «Лучше умереть, чем так жить – находиться в тюрьме и обо всем беспокоится».
И вот пришел к нему один человек и помог ему советами, с помощью которых он вышел на свободу и оправдали его от всех обвинений. Конечно, он начинает думать – чем я могу отплатить этому человеку, спасшему мне жизнь. И конечно, есть тогда у него только одна забота: каким образом я могу прийти к этому человеку, открыть ему свое сердце – насколько весь я благодарен ему и восхваляю его, как написано: «Вся сущность моя вознесет песнопения и восславления этому человеку».
Получается, что необходимость отблагодарить приводит его к тому, что начинает взвешивать: «Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его».
И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, зависит, насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из «заключения», чтобы «вдохнул немного свежего воздуха» из духовного мира.
Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: «Кто глупец? – Теряющий то, что дали ему». Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям. Т.е. человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности.
Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, «что это именно так». Т.е. верить в то, что Учителя говорят, а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю, что все просто, когда знает, что обращается к Царю, и нет никакой необходимости готовиться, чтобы почувствовать важность Царя. Потому что это в нашей природе и нет надобности над этим работать.
В чем же причина того, что нет трепета у человека, когда произносит слова Торы, хотя верит, что она дана Творцом? А причина в том, что нет у него еще полной веры – такой, чтобы она была подобна четкому пониманию. Недостает еще ему веры. И должен работать над ней, над тем, как обращается он к великому Творцу. А чувство – это то, что приходит само собой. Оно – только следствие чего-то нового, ощущаемого человеком. Выходит, что главное – работа над верой, чтобы поверил в величие Творца.
И это то, что сказано в книге Зоар, что человек должен молиться о «Шхине, находящейся в изгнании». А мы не осознаем важности того, Кому мы молимся и обращаемся со словами благодарности. И не задумываемся над тем, чтобы оценить – чьи Заповеди мы выполняем. И все это называется «Шхина в изгнании». И потому мы не ощущаем вкуса в выполнении Торы и заповедей, поскольку есть правило: «Незначительный человек не приводит в волнение».
Из сказанного вытекает, что человек должен работать на Творца с радостью. Т.е. в каком бы положении ни находился, даже в самом своем низком состоянии, не чувствуя при этом никакого вкуса в изучении Торы и заповедей, все равно должен представить себе, что сейчас выполняет заповедь, ставя веру выше знания. Это значит, что несмотря на то, что тело показывает ему его низменное состояние, все-таки он может собраться с силами и сказать: «То, что я могу выполнять Тору и заповеди без всякого намерения, это уже само по себе очень важно». На самом деле он выполняет все в действии, но ему недостает намерения. А если бы было у него также и хорошее намерение, тело было бы удовлетворено, и он чувствовал бы себя совершенным человеком.
А сейчас тело еще не может наслаждаться Торой и заповедями. Если так, чего же здесь не достает? – Только наслаждения тела. И поскольку человек хочет работать не ради себя, а во имя высшей Цели, получается, что именно теперь, когда тело не наслаждается, он может наиболее полно работать ради отдачи. И если он верит выше своего разума, что это так, такое преодоление называется «пробуждением снизу». И вслед за этим он обязан получить жизненные силы, ведь теперь он по-настоящему слился с Творцом и желает работать на Творца без получения чего-либо взамен.
Но если не может идти выше знания, то приходят к нему два стражника и заключают его в тюрьму вместе со всеми, грешившими перед Царем. И два стражника эти – разум и сердце. И тогда его осуждают на определенный срок, а затем выпускают немного на свободу и смотрят, как он себя ведет. И так все это происходит, пока не помилуют его свыше и не выпустят его из тюрьмы на свободу насовсем.
Выходит, что необходимы два условия:
1. Сила образующая, т.е. малое состояние.
2. Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, т.е. чтобы не нарушить процесс зарождения.
Сила образующая нужна, потому что есть правило «нет света без сосуда – кли, т.е. нет наполнения без недостатка». Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого.
Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, т.к. ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. Но сказать ему неправду нельзя, чтобы он мог обманывать себя, говоря, что он непорочен, потому что "говорящий ложь не предстанет пред очи Мои ".
Поэтому говорят человеку, мол, видишь, все сидят в тюрьме и забывают даже, что есть у них родители и близкие – люди, занимающиеся Торой и заповедями. И все ими забыто. И думают, что нет в мире других людей, кроме сидящих в заключении. И начальник тюрьмы властвует над ними. Т.е. наказаны тем, что находятся под властью зла. И поступающие против их разума принимаются ими за сумасшедших, потому что оставляют материальную жизнь в тюрьме с ее наслаждениями и идут просить что-то выше знания, т.е. верят, что есть еще большее наслаждение, чем наслаждения от материальной жизни.
И он подводит итог и видит, что удостоился большой заслуги тем, что понравился Творцу. И Творец приподнял его на определенное время над материальной жизнью и дал подышать немного «духовным воздухом». Как счастлив должен он быть в это время, когда смотрит на всех вниз, сравнивая с собой. И такое состояние называется «истинным совершенством». Ведь в обыденной жизни как ценим мы временную свободу, сколько радости доставляет человеку то, что он видит, что обрел милость в глазах начальника тюрьмы, а все заключенные не удостоились этого.
И это помимо того, что совершенство это на самом деле истинно, но человек все равно должен затратить большие усилия, чтобы оценить это. И необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, хотя бы тем, что оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: «Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю». И это называется «зарождение».
А зарождением называется потому, что инициатива исходит от Высшего. Но в предварительной стадии подготовки, прежде чем человек удостаивается войти в замок Царя (и в нем называется «зарождение», в результате которого он удостаивается света НаРаНХаЙ де нефеш), есть много подъемов и падений. Но все это относится к свойству зародыша, т.е. все идет от Высшего.
Вскармливание – «еника» – в подготовительной стадии называется этап, когда человек сам пробуждается и хочет получать «питание» -через Учителя и Книги, когда он «питается» чем-то духовным, чтоб оживлять свою душу духовной жизнью. И когда он занимается Торой и заповедями, то стремится извлечь из них источник света Торы, и это возвращает его к этому источнику, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления».
Но чтобы извлечь свет Торы, надо обладать верой, как написано в «Предисловии к книге Зоар». Потому что, когда верит в Творца и Его Тору, хочет соединиться с Ним. Но человек видит, что это невозможно по причине зла в нем – желания получать, свойства, приводящего к отдалению его от Творца.
И поэтому его вера тоже непостоянна, как писал Бааль а-Сулам: «Не может свет веры находиться постоянно в человеке, потому что человек не находится постоянно в страхе от того, что может и не будет у него этой возможности – направить свои действия на отдачу, но возникнет желание получить для себя, являющееся отличным от свойств Творца».
Следовательно, не может быть в нем вера находиться постоянно, если нет слияния, называемого «совпадением свойств». Но как воспользоваться этой силой, чтобы стало возможным преодолеть свою природу, которая противоположна по свойствам Творцу. На это сказали мудрецы (Псахим, 50): «Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже пока еще „не ради Нее“, потому что из этого придет к „ради Нее“, поскольку свечение Ее возвращает его к источнику».
Выходит, свечение, заключенное в Торе, это то, что возвращает человека к Творцу. Но сказано это о том, кому действительно необходимо это свечение, чтобы вернуло его к Творцу. Т.е., чтобы мог направить свои действия на отдачу. Это означает, что когда будет у него неразрывная связь с Творцом, тогда удостоится постоянной веры.
Но если человек, который не беспокоится о том, что нет у него полной веры, и изучает Тору ни для чего другого, а только для возможности извлечь из этого наслаждение, удовлетворяя свои эгоистические желания, и не беспокоится об отдаче. Такому человеку нет надобности в свечении Торы, дающем возможность вернуться к Творцу, дающем силы исправить свои действия, чтобы они были направлены только для доставления радости Создателю, что и называется слиянием с Творцом, посредством которого удостаивается постоянства веры.
Но если нет у него недостатка в постоянстве веры, и нет у него потребности к соединению, а только к тому, чего он сам ожидает удостоиться от света, и не потому, что свет Торы идет от Высшего и есть в этом свечении добро и наслаждение – значит он стремится к свету не для того, чтобы получить помощь в превращении своего желания получать в желание отдавать, а хочет, чтобы свет произвел действие, обратное своему предназначению. Потому что свет приходит, чтобы вернуть к своему источнику, как написано (Теилим 45): «Прониклось мое сердце добром… Все действия мои ради Творца!». Т.е. добром называется то, посредством чего человек удостаивается желаний отдавать.
Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77