И это называется «всем сердцем твоим» (в иврите также – «сердцами»), «двумя твоими началами» – альтруистическим, и эгоистическим.
И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».
Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.
И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»).О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).
В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.
3.9 – 28. Три линии
Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого возможны три варианта:
1. Одна устраняет другую.
2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.
3. Заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.
И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»
3.10 – 29. «Распорядок дня»
1. Исправление в полночь, скорбя о изгнании Шхины.
2. Сделать постоянной веру, как по величине, так и по качеству.
3. Анализ и осознание зла: представить себе страдания и боль, которые оно приносит, как в Высших мирах, так и в нашем мире, что в свою очередь приводит к гибели творений, а также, в общем, к страданиям всего творения. Поэтому зло, причинённое каждым в отдельности, влияет на всё общество в целом, т.к. частное и общее равны между собой и нет между ними никакого отличия.
4. Поэтому необходимо ненавидеть зло, потому что «любящие Творца ненавидят зло», и Творец охраняет души этих праведников, как сказано: «Немедленно грешники будут спасены, если их устремление будет к абсолютному устранению зла».
5. Представить себе состояние упавших душ и просить для них милосердия.
6. Представить величие Творца.
7. Представить способы раскрытия любви к Творцу.
8. Учеба должна быть с намерением ради Творца, что означает – желание ученика с помощью этого света исправиться, вернуться к Творцу, как сказано: «Свет Торы возвращает к своему Источнику.» Ведь без помощи Творца человек не в состоянии произвести никакого альтруистического действия. И не обманывать себя, говоря, что есть уже у него вера в Творца и он уже готов всё делать ради Творца, не нуждаясь в Его помощи.
Поэтому хорошо установить постоянное время для занятий, где будет говориться только о вере и путях работы ради Творца, т.к. когда человек учит эти понятия, он связывается своими мыслями с тем, что учит, поэтому ему таким образом легче притянуть на себя свет, заключённый в Торе.
Однако это постигается в мере прикладывания усилий с целью возненавидеть зло, т.к. тот, кто ненавидит зло, называется "выполняющим указания Творца, а «свет Торы светит тем, кто слушается голоса Творца». И вместе они образуют совершенство, т.к. у любой совершенной вещи должны быть два состояния – правое и левое, т.е. ненависть ко злу и любовь к добру, что подобно свету и желанию к нему – ор и кли.
3.11 – 30. Зарождение
Первое зарождение происходит по желанию свыше, его начинает высший духовный объект: человек ощущает его действие как переход в новое, ещё не изведанное возвышенное состояние, и оно постигается человеком как «возбуждение сверху».
Второе зарождение начинает человек, ответным усилием решает принять свойства высшего, постигать его свойства ради Творца, ради сближения с Ним.
То есть его задача в том, чтобы с помощью возбуждения сверху работать, включая своё дополнительное усилие, возбуждение снизу, в работу высшего духовного объекта. Но если не ответил высшему возбуждением снизу, связь высшего с низшим духовным объектом теряется, и тогда возвращается низший в состояние черной точки, лишается возможности отразить свет, получая лишь духовные страдания, оттого что лишается возможности отразить свет, то есть от несовместимости свойств с Источником Света, поэтому ощущает свой мир как непроглядную темноту.
О душе, зарождённой возбуждением свыше, объявляют как о женщине, которая суждена человеку по изначальному замыслу Творца – это начало первого зарождения. Второе зарождение души – подобно женщине, свойства которой будут зависеть от молитвы и усилия самого человека, возбуждением снизу, судя по тому, как качественно сам человек стремится работать ради неё и насколько способен сам приложить усилия для её постижения.
3.12 – 31. Земля богобоязненная и тихая
Сказал раби Хизкия: "В чём сущность написанного в Торе: «С неба провозгласил Ты Закон земли, чтобы была богобоязненна и скромна». Но если ей свойственен страх, необходимо ли быть тихой, и почему сказано, что в начале страшится, а потом проявляет скромность, да и зачем сам страх, как спрашивает Риш Лакиш (Талмуд, Шабат стр.87): «Что означает написанное в Торе: „И будет вечер и будет утро, – это день шестой“? – Зачем сказано „это“? В дополнение чему?»
Это означает, что Творец объявил всем творениям, созданным в Начале (Бэрейшит): «Если Исраэль пожелают получить Тору и получат её, тогда вы все получите Цель Творения и сможете существовать, а если нет, то возвращаю Вас в хаос (Тоху вэ боху)».
Здесь задаётся вопрос: что такое суд, закон? В чём заключается причина его исполнения? Поскольку известно, что причиной сотворения было желание Творца насладить творения, чтобы все творение смогло достичь слияния с Творцом, слияния с Его свойствами, было предусмотрено «сокращение», ощущаемое творением как скрытие Творца.
Т.е. на кли с желанием самонасладиться был установлен запрет получения света, воспринятых в кли как строгость, закон, по которому нет возможности у света Творца насладить это кли, и только лишь при условии, если кли исправлено в намерении только на отдачу, может наполниться светом. Поэтому Свет Творца может ощутится лишь альтруистическим кли. И соблюдение именно этого закона желает Творец.
А поэтому земля стала тихой: земля (эрец) означает малхут, она представляет собой получающее кли, эрец – производное от слова рацон – желание, ведь Тора раскрывает человеку путь к Творцу. Сказано: «И покрылась земля зелёным покровом…» Здесь Тора говорит, что человек хотел осуществить желание Творца. В чём же причина страха земли, кли? Лишь в том, что испытывает трепет перед Творцом, страх, вдруг не сможет предупредить получение альтруистическим намерением, равным получению?
Малхут, общее кли, собрание всех душ (Клаль Исраэль) – из нее спускаются все души, и, вследствие того, что души нисходят от малхут, получающей кли, то Строгость, Закон выражает желание Творца помочь творению слиться с Ним, и говорит о запрете получения ради себя, что единственный способ получения возможен лишь при наличии в кли заполняющего её альтруистического намерения. Но как низшие эгоистические творения могут узнать об этом, самом важном для их жизни условии, а тем более выполнить его?
Ведь из этого следует, что все действия Творца, которые были направлены лишь с целью насладить Творение, не могут быть постигнуты творениями, потому что не имеют альтруистических килим, и Свет Творца ощущается творениями как несущий хаос, как тоху-ва-боху, как страдание и тьма.
Здесь необходимо понять, что означает написанное в Торе «И если не получите Тору, то возвращу вас во тьму». Где находится то место, называемое «тоху ва воху», куда Творец обещает вернуть творение, если Исраэль не получат Тору?
Великий АР”И в своих рукописях раскрывает каббалистический смысл сказанного в Торе: «Разбиение, что было в мире Никудим (Олам а Никудим), произошло вследствии того что получили ради себя. После этого в мире исправления (Олам аТикун), называемом Ацилут (и миры БЕ»А), исправили все килим на альтруистические.
И все эти исправления намерения ради Творца души обязаны осуществить с целью получения всего того, что Творец так желает им дать. Но каким способом начать душе своё исправление, ведь она создана лишь со свойством получать ради себя, и как сможет идти наперекор своей эгоистической природе? Поэтому, малхут испытывает страдание оттого, что у творений нет подобия свойств, что оторваны от свойств Творца, она испытывает страх, что пока не может из-за этого отдать низшим.
И поэтому, чтобы у низших появилась возможность исправить кли на альтруистическое, Творец создал Тору, как сказано (Кидушин, стр.30): «Я сотворил злое начало (эгоизм), и сотворил Тору, чтобы его исправить», ведь «Свет, скрытый в Торе, исправляет.»
Поэтому Творец так желает, чтобы Исраэль получили Тору, ведь тогда осуществится Цель Творения насладить творения, а если не получат, то вернёт их в «тоху ва воху», как в мире Нэкудим.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».
Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.
И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»).О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).
В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.
3.9 – 28. Три линии
Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого возможны три варианта:
1. Одна устраняет другую.
2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.
3. Заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.
И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»
3.10 – 29. «Распорядок дня»
1. Исправление в полночь, скорбя о изгнании Шхины.
2. Сделать постоянной веру, как по величине, так и по качеству.
3. Анализ и осознание зла: представить себе страдания и боль, которые оно приносит, как в Высших мирах, так и в нашем мире, что в свою очередь приводит к гибели творений, а также, в общем, к страданиям всего творения. Поэтому зло, причинённое каждым в отдельности, влияет на всё общество в целом, т.к. частное и общее равны между собой и нет между ними никакого отличия.
4. Поэтому необходимо ненавидеть зло, потому что «любящие Творца ненавидят зло», и Творец охраняет души этих праведников, как сказано: «Немедленно грешники будут спасены, если их устремление будет к абсолютному устранению зла».
5. Представить себе состояние упавших душ и просить для них милосердия.
6. Представить величие Творца.
7. Представить способы раскрытия любви к Творцу.
8. Учеба должна быть с намерением ради Творца, что означает – желание ученика с помощью этого света исправиться, вернуться к Творцу, как сказано: «Свет Торы возвращает к своему Источнику.» Ведь без помощи Творца человек не в состоянии произвести никакого альтруистического действия. И не обманывать себя, говоря, что есть уже у него вера в Творца и он уже готов всё делать ради Творца, не нуждаясь в Его помощи.
Поэтому хорошо установить постоянное время для занятий, где будет говориться только о вере и путях работы ради Творца, т.к. когда человек учит эти понятия, он связывается своими мыслями с тем, что учит, поэтому ему таким образом легче притянуть на себя свет, заключённый в Торе.
Однако это постигается в мере прикладывания усилий с целью возненавидеть зло, т.к. тот, кто ненавидит зло, называется "выполняющим указания Творца, а «свет Торы светит тем, кто слушается голоса Творца». И вместе они образуют совершенство, т.к. у любой совершенной вещи должны быть два состояния – правое и левое, т.е. ненависть ко злу и любовь к добру, что подобно свету и желанию к нему – ор и кли.
3.11 – 30. Зарождение
Первое зарождение происходит по желанию свыше, его начинает высший духовный объект: человек ощущает его действие как переход в новое, ещё не изведанное возвышенное состояние, и оно постигается человеком как «возбуждение сверху».
Второе зарождение начинает человек, ответным усилием решает принять свойства высшего, постигать его свойства ради Творца, ради сближения с Ним.
То есть его задача в том, чтобы с помощью возбуждения сверху работать, включая своё дополнительное усилие, возбуждение снизу, в работу высшего духовного объекта. Но если не ответил высшему возбуждением снизу, связь высшего с низшим духовным объектом теряется, и тогда возвращается низший в состояние черной точки, лишается возможности отразить свет, получая лишь духовные страдания, оттого что лишается возможности отразить свет, то есть от несовместимости свойств с Источником Света, поэтому ощущает свой мир как непроглядную темноту.
О душе, зарождённой возбуждением свыше, объявляют как о женщине, которая суждена человеку по изначальному замыслу Творца – это начало первого зарождения. Второе зарождение души – подобно женщине, свойства которой будут зависеть от молитвы и усилия самого человека, возбуждением снизу, судя по тому, как качественно сам человек стремится работать ради неё и насколько способен сам приложить усилия для её постижения.
3.12 – 31. Земля богобоязненная и тихая
Сказал раби Хизкия: "В чём сущность написанного в Торе: «С неба провозгласил Ты Закон земли, чтобы была богобоязненна и скромна». Но если ей свойственен страх, необходимо ли быть тихой, и почему сказано, что в начале страшится, а потом проявляет скромность, да и зачем сам страх, как спрашивает Риш Лакиш (Талмуд, Шабат стр.87): «Что означает написанное в Торе: „И будет вечер и будет утро, – это день шестой“? – Зачем сказано „это“? В дополнение чему?»
Это означает, что Творец объявил всем творениям, созданным в Начале (Бэрейшит): «Если Исраэль пожелают получить Тору и получат её, тогда вы все получите Цель Творения и сможете существовать, а если нет, то возвращаю Вас в хаос (Тоху вэ боху)».
Здесь задаётся вопрос: что такое суд, закон? В чём заключается причина его исполнения? Поскольку известно, что причиной сотворения было желание Творца насладить творения, чтобы все творение смогло достичь слияния с Творцом, слияния с Его свойствами, было предусмотрено «сокращение», ощущаемое творением как скрытие Творца.
Т.е. на кли с желанием самонасладиться был установлен запрет получения света, воспринятых в кли как строгость, закон, по которому нет возможности у света Творца насладить это кли, и только лишь при условии, если кли исправлено в намерении только на отдачу, может наполниться светом. Поэтому Свет Творца может ощутится лишь альтруистическим кли. И соблюдение именно этого закона желает Творец.
А поэтому земля стала тихой: земля (эрец) означает малхут, она представляет собой получающее кли, эрец – производное от слова рацон – желание, ведь Тора раскрывает человеку путь к Творцу. Сказано: «И покрылась земля зелёным покровом…» Здесь Тора говорит, что человек хотел осуществить желание Творца. В чём же причина страха земли, кли? Лишь в том, что испытывает трепет перед Творцом, страх, вдруг не сможет предупредить получение альтруистическим намерением, равным получению?
Малхут, общее кли, собрание всех душ (Клаль Исраэль) – из нее спускаются все души, и, вследствие того, что души нисходят от малхут, получающей кли, то Строгость, Закон выражает желание Творца помочь творению слиться с Ним, и говорит о запрете получения ради себя, что единственный способ получения возможен лишь при наличии в кли заполняющего её альтруистического намерения. Но как низшие эгоистические творения могут узнать об этом, самом важном для их жизни условии, а тем более выполнить его?
Ведь из этого следует, что все действия Творца, которые были направлены лишь с целью насладить Творение, не могут быть постигнуты творениями, потому что не имеют альтруистических килим, и Свет Творца ощущается творениями как несущий хаос, как тоху-ва-боху, как страдание и тьма.
Здесь необходимо понять, что означает написанное в Торе «И если не получите Тору, то возвращу вас во тьму». Где находится то место, называемое «тоху ва воху», куда Творец обещает вернуть творение, если Исраэль не получат Тору?
Великий АР”И в своих рукописях раскрывает каббалистический смысл сказанного в Торе: «Разбиение, что было в мире Никудим (Олам а Никудим), произошло вследствии того что получили ради себя. После этого в мире исправления (Олам аТикун), называемом Ацилут (и миры БЕ»А), исправили все килим на альтруистические.
И все эти исправления намерения ради Творца души обязаны осуществить с целью получения всего того, что Творец так желает им дать. Но каким способом начать душе своё исправление, ведь она создана лишь со свойством получать ради себя, и как сможет идти наперекор своей эгоистической природе? Поэтому, малхут испытывает страдание оттого, что у творений нет подобия свойств, что оторваны от свойств Творца, она испытывает страх, что пока не может из-за этого отдать низшим.
И поэтому, чтобы у низших появилась возможность исправить кли на альтруистическое, Творец создал Тору, как сказано (Кидушин, стр.30): «Я сотворил злое начало (эгоизм), и сотворил Тору, чтобы его исправить», ведь «Свет, скрытый в Торе, исправляет.»
Поэтому Творец так желает, чтобы Исраэль получили Тору, ведь тогда осуществится Цель Творения насладить творения, а если не получат, то вернёт их в «тоху ва воху», как в мире Нэкудим.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75