поэтому он принужден
был покинуть Вену и в 1779 году при-
был в Париж, где он так широко сумел
себя разрекламировать, что скоро по-
лучил огромную известность. Пациен-
ты являлись к нему в таком числе,
что он не был в состоянии всех их
магнетизировать самолично. Ввиду
этого был устроен знаменитый <Ьа-
guet> - чан с водой, из которого во
все стороны расходились железные
полосы и за них держались больные.
Сам Месмер в это время торжественно
ходил кругом под звуки музыки, в со-
провождении ассистентов и магнети-
зировал больных, пока одни не впада-
ли в гипноз, а другие не получали ис-
терических припадков, которые назы-
вались <кризисами>. Но, так как по-
добные припадки не всегда кончались
благополучно и в некоторых случаях
имели своим последствием даже
смерть пациентов, то правительство
назначило две комиссии, которые
должны были высказать свое мнение о теориях и лечении Месмера. Обе комис-
сии дали очень неблагоприятное для него заключение. По их мнению, никакой
магнетической силы не существовало, а все дело основано было на воображении
и подражании; <кризисы> же представляют большую опасность для здоровья.
Мнение это было повсюду опубликовано; все потеряли доверие к Месмеру, кото-
рый удалился из Франции и умер в 1815 году в Меерсбурге на Боденском озере.
Однако с крушением Месмера не погибло его учение, так как многие его после-
дователи и ученики продолжали разрабатывать способы магнетической терапии.
Не прибегая к рекламе, они делали научные наблюдения и потому открыли мно-
гие важные явления гипнотизма. Однако теория <животного магнетизма> еще
долго держалась рядом с возникающим и развивающимся научным объяснением
гипнотических явлений. Даже на первом конгрессе для разработки эксперимен-
тальной психологии, бывшем в Париже в 1889 году, после долгих прений, в ко-
торых принимали участие все выдающиеся деятели в области гипнотизма, было
признано, что нет возможности установить, чем существенно отличаются явления
гипноза от состояния, вызванного магнетическими пассами. Первым ответил
точно на этот вопрос Альберт Молль в своей работе <Соотношение в гипнозе>
365
Рис. 133. Baquet Месмера.
(Rapport in der Hypnose. Берлин. 1892 год). Он доказывает многочисленными
опытами, что нет никакого различия между душевными состояниями, вызван-
ными посредством тех или других приемов, и что животный магнетизм, как науч-
ная теория, должен сойти со сцены.
Maleficium Taciturn itatis (Заговор молчания). В протоколах процессов ведьм
записано нередко, что обвиняемый как будто не замечал мучений пытки, во
всяком случае ничем не выдавал своей боли, упорно отмалчиваясь на все вопросы.
Это явление называлось <заговором молчания> и считалось очень сильным дока-
зательством вины, так как, очевидно, только с помощью дьявола обвиняемый
мог получить такое бесчувствие.
Как понимали дело в этом случае, видно лучше всего на примере, взятом изФридриха Спи (1631). <Один священник, присутствовавший обычно при пытках несчастных греш-
ников, однажды увидал такого, который не хотел или не мог ответить на предлагаемые ему вопросы
и висел на дыбе неподвижно с закрытыми глазами. Чтобы убедить судей, что это молчание достиг-
нуто колдовством или что черт заткнул ему глотку, он дал такой совет; временно приостановить допрос
и завести веселый разговор о посторонних предметах. Когда судьи действительно заговорили о другом
366
и несчастный человек почувствовал, что муки пытки вдруг прекратились, то он открыл глаза, чтобы
узнать, в чем дело, а может быть,, в надежде на окончание пыток. Священник, очень довольный
успехом опыта, воскликнул: <Смотрите, господа, когда мы болтаем о посторонних вещах, он просы-
пается, а когда он должен был признаваться в колдовстве, то, вместо того чтобы отвечать на вопросы,
он спал. Сомневаетесь ли вы теперь еще, что он заколдован? Разве возможно, чтобы этот плут выдер-
жал такие пытки без помощи дьявола, который его усыплял? Теперь давайте-ка попробуем еще не-
множко над ним наши инструментики>.
Из этого рассказа, который, прежде всего, может служить примером разумно-
го и человеческого отношения при допросах, нельзя решить, был ли пытаемый в
обмороке или дело обстояло иначе, но в других актах говорится ясно, что не-
счастные весело болтали, точно не замечая и не ощущая ни малейшей боли при
пытках. Это, конечно, невозможно при обмороке, значит, здесь было такое состоя-
ние, при котором субъект мог слышать вопросы и отвечать на них, но был со-
вершенно нечувствителен к боли. Здесь мы наверное имеем перед собой гипноти-
ческую анестезию, вызванную страхом или болью. Так как в то время, конечно, не
подозревали, что такие состояния вполне естественны, то их приписывали козням
дьявола или волшебству. Ф. Спи, вообще, очень горячо протестующий в особен-
ности против бессмысленных жестокостей, применявшихся к обвиняемым, тоже,
конечно, не понимал истинной сущности дела, но во всяком случае он был го-
раздо ближе к истине, чем инквизиторы. О maleficium taciturnitatis он говорит
следующее:
<Я знаю, что многие несчастные на пытке впадают в обморок, а эти безбожные люди говорят,
что они заснули. Другие, я знаю, заранее решали не сказать ни слова и всеми силами старались
удержаться, пока побежденные болью с закинутой головой и закрытыми глазами приходили в полное
изнеможение. Разве это сон? Нр ведь философы и врачи объясняют нам, что человек может от не-
выносимой боли, на пытке, впасть в оцепенение, при котором он будет походить на спящего или даже
скорее на мертвого>. Итак, Спи не верит в подобного рода сон, но мы должны допустить, что акты
судов все же содержат долю истины и что во многих случаях они, вероятно, имели дело с гипноти-
ческой анестезией.
Транс. Английское слово: обозначает состояние, при котором душа углублена
во внутреннее созерцание и не доступна внешним раздражениям. То же самое
значение имеет греческое слово <экстаз> - собственно восторг. Таким образом,
состояние называемое в настоящее время трансом, сходно, по крайней мере, с тем,
что называли экстазом; другой вопрос - тождественны ли оба состояния на са-
мом деле, так как под словом <транс> еще и теперь подразумевают весьма раз-
личные явления. Если мы исключим те случаи, где причиной этих феноменов
было применение наркотических веществ, то окажется возможным установить
три главные группы, 1-я есть аутогипноз в том виде, какой может вызвать в себе
каждый нормальный человек после некоторой подготовки. Две остальные гораздо
более редкие группы состоят из специальных форм гистероэпилептических при-
падков, которые носят название <одержимости> и <экстаза>. Так как нам'известны
характерные черты этих различных состояний, то мы, казалось бы, легко могли
отличить их друг от друга. Затруднение, однако, состоит в том, что в чистой форме
они встречаются лишь очень редко. Даже между нормальным аутогипнозом и
наиболее резко выраженными истерическими явлениями можно найти всевоз-
можные переходные формы; последние и наблюдаются всего чаще, и к ним-то
именно обыкновенно и прилагается название транса. Чтобы сколько-нибудь
выяснить себе сущность этих явлений, мы рассмотрим лишь состояние транса,
как оно проявляется у нормального человека. Впоследствии, когда мы познако-
мимся ближе с типичными истерическими явлениями, мы приведем несколько
примеров сложньк комбинаций истерии с гипнозом.
В древности несомненно знали форму аутогипноза, которую мы теперь зовем
трансом, но ее смешивали с другими родственными явлениями под общим назва-
нием экстаза. О Пифии, жрице дельфийского храма, рассказывали, что под влия-
нием одуривающих паров, выходивших их земли, она приходила в состояние
экстаза. Если история с парами не совсем басня, то мы имеем здесь дело с нарко-
зом, т. е. с отравлением в форме временного беспамятства, которое хотя похоже
367
Рис. 134. Пифия на треножнике.
'^tfs^'
368
на транс, но не тождественно с ним. Скорее можно допустить, что ближе к этому
состоянию подходят те, о которых говорится в книге под названием
энтузиазма и экстаза. Как в наше время состояние транса есть необходимое усло-
вие для проявления пророческой способности медиума, так энтузиазм, или экстаз,
был необходим прежним магикам. Так как в дальнейшем изложении книгиmysteriis> об энтузиазме прямо говорится, что он возбуждался посредством при-
зывания богов, т. е. психическим путем, то в этом случае дело, конечно, шло об
аутогипнозе. Экстатическое состояние, которое автор мистерий противополагает
энтузиазму, было, однако, вероятно, однородно с ним, а также вызывалось обра-
щением к демонам, т. е. психическими же средствами.
В более позднее время описание различных состояний делаются обстоятель-
нее, так что становится легче судить, о чем именно идет речь. Когда Сведенборг
говорит, что для общения с духами нужно находиться в некотором состоянии,
среднем между сном и бодрствованием, причем человек сохраняет только одно
сознание, что он не спит, то мы не сомневаемся, что ученый натуралист дает нам
описание гипнотического состояния, и притом совершенно ясное. То состояние,
которое он называет <обуреванием духа>, есть, конечно, наступивший во время
прогулки аутогипноз. В других случаях мы видим применение именно гипноти-
зирующих способов вместе с созерцанием, полным погружением в одну мысль.
Еннемозер в своей магии цитирует из более раннего автора Алланиуса формулу, применявшуюся
афонскими монахами в XIV столетии для приведения себя в восторженное состояние: <затвори дверь
и воспари духом над всем суетным и временным, затем опусти бороду на грудь и направь свои глаза
с полным наряженном на середину живота возле пупа. Стесни дыхательные проходы, чтобы не дышать
легко. Старайся внутри себя найти место сердца, где обитают все духовные силы. Сначала ты найдешь
темноту и неподвижную твердость. Если же ты выдержишь так дни и ночи, то достигнешь, о чудо,
неизреченного блаженства, потому что дух увидит то, чего никогда не знал: он увидит между собой
и сердцем сияющий воздух>.
Несмотря на мистический способ выражения, легко понять, что здесь речь
идет об искусственно вызванном аутогипнозе. Среди множества рецептов для раз-
вития медиумизма, которыми практические янки обогатили новую литературу,
можно найти предписания, поразительно напоминающие средневековые способы.
Приведу лишь один пример из Морзе: Practical Occultism (Сан-Франциско,
1888 г.). Этот автор, считая совершенно правильно транс чистым аутогипнозом,
советует кандидату в медиумы прежде всего заботиться о полном телесном и ду-
шевном здоровье, затем попросить какого-нибудь надежного друга почаще его
гипнотизировать, или приводить в состояние месмерического транса, согласно
указаниям, приводимым в книге. Привыкнув к такому состоянию, можно уже
приступить к вызыванию его в себе без посторонней помощи.
<Если другой может вызвать у тебя транс (т. е. гипноз), то почему бы тебе не сделать этого само-
му? Что другой для тебя может сделать, того можешь достигнуть и ты сам. Нужно только знать, как
достигнуть этого. Для сосредоточения мыслей ты должен привести себя в некоторое возбуждение,-
оградив от внешних раздражении, влияний и впечатлений; это шаги, необходимые для приведения
себя в состояние транса. Затем, приняв предосторожности относительно внешнего мира, заключись в
самом себе и сосредоточь весь дух на замкнутом внутреннем состоянии, ограждая себя от внешней
жизни и чувственных восприятии, желаний и дел обыденной жизни. Если ты в состоянии все это
исполнить, то ты стоишь на правильном пути к тому, чего намерен достигнуть>.
Здесь, таким образом, как средство для приведения себя в состояние транса,
рекомендуется также созерцание, размышление, погружение в собственные
мысли, совершенно как у неоплатоников, квиетистов Афона или индийских фа-
киров, желающих впасть в состояние восторга. Относительно характера этого
состояния не может быть двух мнений: это, конечно, аутогипноз. Но чего же
достигают, приходя в такое состояние? Ответ столь же краток, как и вырази-
телен: всего, чего желает человек. Ожидание индивида и действует как самовнуше-
ние. Индийские сектанты, Иогины, ощущают небытие, нирваны, неоплатоники
и квиетисты видят божественный свет. Сведенборг видел рай и ад, так что мог
подробно рассмотреть мельчайшие подробности их устройства и жизни духов.
369
Тоже бывает, вероятно, со многими спиритическими медиумами, которые в со-
стоянии транса отвечают на религиозные вопросы. Так как вопросы присутствую-
щих действуют на медиума как внушения, то получается тот известный результат,
что ответы всегда подходят к религиозным воззрениям присутствующих.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120
был покинуть Вену и в 1779 году при-
был в Париж, где он так широко сумел
себя разрекламировать, что скоро по-
лучил огромную известность. Пациен-
ты являлись к нему в таком числе,
что он не был в состоянии всех их
магнетизировать самолично. Ввиду
этого был устроен знаменитый <Ьа-
guet> - чан с водой, из которого во
все стороны расходились железные
полосы и за них держались больные.
Сам Месмер в это время торжественно
ходил кругом под звуки музыки, в со-
провождении ассистентов и магнети-
зировал больных, пока одни не впада-
ли в гипноз, а другие не получали ис-
терических припадков, которые назы-
вались <кризисами>. Но, так как по-
добные припадки не всегда кончались
благополучно и в некоторых случаях
имели своим последствием даже
смерть пациентов, то правительство
назначило две комиссии, которые
должны были высказать свое мнение о теориях и лечении Месмера. Обе комис-
сии дали очень неблагоприятное для него заключение. По их мнению, никакой
магнетической силы не существовало, а все дело основано было на воображении
и подражании; <кризисы> же представляют большую опасность для здоровья.
Мнение это было повсюду опубликовано; все потеряли доверие к Месмеру, кото-
рый удалился из Франции и умер в 1815 году в Меерсбурге на Боденском озере.
Однако с крушением Месмера не погибло его учение, так как многие его после-
дователи и ученики продолжали разрабатывать способы магнетической терапии.
Не прибегая к рекламе, они делали научные наблюдения и потому открыли мно-
гие важные явления гипнотизма. Однако теория <животного магнетизма> еще
долго держалась рядом с возникающим и развивающимся научным объяснением
гипнотических явлений. Даже на первом конгрессе для разработки эксперимен-
тальной психологии, бывшем в Париже в 1889 году, после долгих прений, в ко-
торых принимали участие все выдающиеся деятели в области гипнотизма, было
признано, что нет возможности установить, чем существенно отличаются явления
гипноза от состояния, вызванного магнетическими пассами. Первым ответил
точно на этот вопрос Альберт Молль в своей работе <Соотношение в гипнозе>
365
Рис. 133. Baquet Месмера.
(Rapport in der Hypnose. Берлин. 1892 год). Он доказывает многочисленными
опытами, что нет никакого различия между душевными состояниями, вызван-
ными посредством тех или других приемов, и что животный магнетизм, как науч-
ная теория, должен сойти со сцены.
Maleficium Taciturn itatis (Заговор молчания). В протоколах процессов ведьм
записано нередко, что обвиняемый как будто не замечал мучений пытки, во
всяком случае ничем не выдавал своей боли, упорно отмалчиваясь на все вопросы.
Это явление называлось <заговором молчания> и считалось очень сильным дока-
зательством вины, так как, очевидно, только с помощью дьявола обвиняемый
мог получить такое бесчувствие.
Как понимали дело в этом случае, видно лучше всего на примере, взятом из
ников, однажды увидал такого, который не хотел или не мог ответить на предлагаемые ему вопросы
и висел на дыбе неподвижно с закрытыми глазами. Чтобы убедить судей, что это молчание достиг-
нуто колдовством или что черт заткнул ему глотку, он дал такой совет; временно приостановить допрос
и завести веселый разговор о посторонних предметах. Когда судьи действительно заговорили о другом
366
и несчастный человек почувствовал, что муки пытки вдруг прекратились, то он открыл глаза, чтобы
узнать, в чем дело, а может быть,, в надежде на окончание пыток. Священник, очень довольный
успехом опыта, воскликнул: <Смотрите, господа, когда мы болтаем о посторонних вещах, он просы-
пается, а когда он должен был признаваться в колдовстве, то, вместо того чтобы отвечать на вопросы,
он спал. Сомневаетесь ли вы теперь еще, что он заколдован? Разве возможно, чтобы этот плут выдер-
жал такие пытки без помощи дьявола, который его усыплял? Теперь давайте-ка попробуем еще не-
множко над ним наши инструментики>.
Из этого рассказа, который, прежде всего, может служить примером разумно-
го и человеческого отношения при допросах, нельзя решить, был ли пытаемый в
обмороке или дело обстояло иначе, но в других актах говорится ясно, что не-
счастные весело болтали, точно не замечая и не ощущая ни малейшей боли при
пытках. Это, конечно, невозможно при обмороке, значит, здесь было такое состоя-
ние, при котором субъект мог слышать вопросы и отвечать на них, но был со-
вершенно нечувствителен к боли. Здесь мы наверное имеем перед собой гипноти-
ческую анестезию, вызванную страхом или болью. Так как в то время, конечно, не
подозревали, что такие состояния вполне естественны, то их приписывали козням
дьявола или волшебству. Ф. Спи, вообще, очень горячо протестующий в особен-
ности против бессмысленных жестокостей, применявшихся к обвиняемым, тоже,
конечно, не понимал истинной сущности дела, но во всяком случае он был го-
раздо ближе к истине, чем инквизиторы. О maleficium taciturnitatis он говорит
следующее:
<Я знаю, что многие несчастные на пытке впадают в обморок, а эти безбожные люди говорят,
что они заснули. Другие, я знаю, заранее решали не сказать ни слова и всеми силами старались
удержаться, пока побежденные болью с закинутой головой и закрытыми глазами приходили в полное
изнеможение. Разве это сон? Нр ведь философы и врачи объясняют нам, что человек может от не-
выносимой боли, на пытке, впасть в оцепенение, при котором он будет походить на спящего или даже
скорее на мертвого>. Итак, Спи не верит в подобного рода сон, но мы должны допустить, что акты
судов все же содержат долю истины и что во многих случаях они, вероятно, имели дело с гипноти-
ческой анестезией.
Транс. Английское слово: обозначает состояние, при котором душа углублена
во внутреннее созерцание и не доступна внешним раздражениям. То же самое
значение имеет греческое слово <экстаз> - собственно восторг. Таким образом,
состояние называемое в настоящее время трансом, сходно, по крайней мере, с тем,
что называли экстазом; другой вопрос - тождественны ли оба состояния на са-
мом деле, так как под словом <транс> еще и теперь подразумевают весьма раз-
личные явления. Если мы исключим те случаи, где причиной этих феноменов
было применение наркотических веществ, то окажется возможным установить
три главные группы, 1-я есть аутогипноз в том виде, какой может вызвать в себе
каждый нормальный человек после некоторой подготовки. Две остальные гораздо
более редкие группы состоят из специальных форм гистероэпилептических при-
падков, которые носят название <одержимости> и <экстаза>. Так как нам'известны
характерные черты этих различных состояний, то мы, казалось бы, легко могли
отличить их друг от друга. Затруднение, однако, состоит в том, что в чистой форме
они встречаются лишь очень редко. Даже между нормальным аутогипнозом и
наиболее резко выраженными истерическими явлениями можно найти всевоз-
можные переходные формы; последние и наблюдаются всего чаще, и к ним-то
именно обыкновенно и прилагается название транса. Чтобы сколько-нибудь
выяснить себе сущность этих явлений, мы рассмотрим лишь состояние транса,
как оно проявляется у нормального человека. Впоследствии, когда мы познако-
мимся ближе с типичными истерическими явлениями, мы приведем несколько
примеров сложньк комбинаций истерии с гипнозом.
В древности несомненно знали форму аутогипноза, которую мы теперь зовем
трансом, но ее смешивали с другими родственными явлениями под общим назва-
нием экстаза. О Пифии, жрице дельфийского храма, рассказывали, что под влия-
нием одуривающих паров, выходивших их земли, она приходила в состояние
экстаза. Если история с парами не совсем басня, то мы имеем здесь дело с нарко-
зом, т. е. с отравлением в форме временного беспамятства, которое хотя похоже
367
Рис. 134. Пифия на треножнике.
'^tfs^'
368
на транс, но не тождественно с ним. Скорее можно допустить, что ближе к этому
состоянию подходят те, о которых говорится в книге
энтузиазма и экстаза. Как в наше время состояние транса есть необходимое усло-
вие для проявления пророческой способности медиума, так энтузиазм, или экстаз,
был необходим прежним магикам. Так как в дальнейшем изложении книги
зывания богов, т. е. психическим путем, то в этом случае дело, конечно, шло об
аутогипнозе. Экстатическое состояние, которое автор мистерий противополагает
энтузиазму, было, однако, вероятно, однородно с ним, а также вызывалось обра-
щением к демонам, т. е. психическими же средствами.
В более позднее время описание различных состояний делаются обстоятель-
нее, так что становится легче судить, о чем именно идет речь. Когда Сведенборг
говорит, что для общения с духами нужно находиться в некотором состоянии,
среднем между сном и бодрствованием, причем человек сохраняет только одно
сознание, что он не спит, то мы не сомневаемся, что ученый натуралист дает нам
описание гипнотического состояния, и притом совершенно ясное. То состояние,
которое он называет <обуреванием духа>, есть, конечно, наступивший во время
прогулки аутогипноз. В других случаях мы видим применение именно гипноти-
зирующих способов вместе с созерцанием, полным погружением в одну мысль.
Еннемозер в своей магии цитирует из более раннего автора Алланиуса формулу, применявшуюся
афонскими монахами в XIV столетии для приведения себя в восторженное состояние: <затвори дверь
и воспари духом над всем суетным и временным, затем опусти бороду на грудь и направь свои глаза
с полным наряженном на середину живота возле пупа. Стесни дыхательные проходы, чтобы не дышать
легко. Старайся внутри себя найти место сердца, где обитают все духовные силы. Сначала ты найдешь
темноту и неподвижную твердость. Если же ты выдержишь так дни и ночи, то достигнешь, о чудо,
неизреченного блаженства, потому что дух увидит то, чего никогда не знал: он увидит между собой
и сердцем сияющий воздух>.
Несмотря на мистический способ выражения, легко понять, что здесь речь
идет об искусственно вызванном аутогипнозе. Среди множества рецептов для раз-
вития медиумизма, которыми практические янки обогатили новую литературу,
можно найти предписания, поразительно напоминающие средневековые способы.
Приведу лишь один пример из Морзе: Practical Occultism (Сан-Франциско,
1888 г.). Этот автор, считая совершенно правильно транс чистым аутогипнозом,
советует кандидату в медиумы прежде всего заботиться о полном телесном и ду-
шевном здоровье, затем попросить какого-нибудь надежного друга почаще его
гипнотизировать, или приводить в состояние месмерического транса, согласно
указаниям, приводимым в книге. Привыкнув к такому состоянию, можно уже
приступить к вызыванию его в себе без посторонней помощи.
<Если другой может вызвать у тебя транс (т. е. гипноз), то почему бы тебе не сделать этого само-
му? Что другой для тебя может сделать, того можешь достигнуть и ты сам. Нужно только знать, как
достигнуть этого. Для сосредоточения мыслей ты должен привести себя в некоторое возбуждение,-
оградив от внешних раздражении, влияний и впечатлений; это шаги, необходимые для приведения
себя в состояние транса. Затем, приняв предосторожности относительно внешнего мира, заключись в
самом себе и сосредоточь весь дух на замкнутом внутреннем состоянии, ограждая себя от внешней
жизни и чувственных восприятии, желаний и дел обыденной жизни. Если ты в состоянии все это
исполнить, то ты стоишь на правильном пути к тому, чего намерен достигнуть>.
Здесь, таким образом, как средство для приведения себя в состояние транса,
рекомендуется также созерцание, размышление, погружение в собственные
мысли, совершенно как у неоплатоников, квиетистов Афона или индийских фа-
киров, желающих впасть в состояние восторга. Относительно характера этого
состояния не может быть двух мнений: это, конечно, аутогипноз. Но чего же
достигают, приходя в такое состояние? Ответ столь же краток, как и вырази-
телен: всего, чего желает человек. Ожидание индивида и действует как самовнуше-
ние. Индийские сектанты, Иогины, ощущают небытие, нирваны, неоплатоники
и квиетисты видят божественный свет. Сведенборг видел рай и ад, так что мог
подробно рассмотреть мельчайшие подробности их устройства и жизни духов.
369
Тоже бывает, вероятно, со многими спиритическими медиумами, которые в со-
стоянии транса отвечают на религиозные вопросы. Так как вопросы присутствую-
щих действуют на медиума как внушения, то получается тот известный результат,
что ответы всегда подходят к религиозным воззрениям присутствующих.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120